史威登堡神学著作
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369.启6:5.“他揭开第三印的时候”表示对那些属于圣言所在的教会之人接下来的状态的预言。这从前面所说的(AE 351—352, 361节)清楚可知；因为这一章和下一章所论述的主题是基督教会或圣言所在的教会，从开始到结束，或从主降临到最后审判之时的状态。因为被称为基督教会，由主在世时开启，后来传播开来的新教会，已经连续下降到这个时候，也就是它的末期，审判就发生在末期。关于教会的这些连续状态的预言在此如同从一本书中那样通过各种代表被阐明；但要知道，这些预言不是当一本书的封印被揭开时，在这本书里所看到和读到的，而是从主那里通过天堂显明在至内层天堂的天使面前，并在终端天堂或天堂的终端以诸如本章中的相关事物，即各种颜色的马来代表，后来又以地震、日月昏暗和星辰坠落于地来代表。
然而，这些在终端天堂或天堂终端的天使面前都是表象，表示诸如在至内层天堂所听见和感知到的那类事物，至内层天堂没有这类表象；因为在至内层天堂，凡从主那里所听见、思想和感知到的，在通过中间天堂下降到终端天堂时，都变成这些表象。神性智慧的奥秘通过这种方式在终端天堂的天使面前传扬。在那里，聪明的天使通过对应感知到这些奥秘；但他们当中最低级的，只是知道，却感知不到有奥秘在其中，他们也不进一步探究；约翰在灵里或异象中时，便与这些天使同在。提及这些事是为了叫人们知道，圣言是如何写成的，也就是说，是从诸如在天堂的终端所看到和听到的那类事物，因而通过纯粹的对应和代表写成的，其中每一个都隐藏着神性智慧的无数和无法形容的奥秘在里面。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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