史威登堡神学著作
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369.启6:5.“他揭开第三印的时候”表示对那些属于圣言所在的教会之人接下来的状态的预言。这从前面所说的(AE 351—352, 361节)清楚可知；因为这一章和下一章所论述的主题是基督教会或圣言所在的教会，从开始到结束，或从主降临到最后审判之时的状态。因为被称为基督教会，由主在世时开启，后来传播开来的新教会，已经连续下降到这个时候，也就是它的末期，审判就发生在末期。关于教会的这些连续状态的预言在此如同从一本书中那样通过各种代表被阐明；但要知道，这些预言不是当一本书的封印被揭开时，在这本书里所看到和读到的，而是从主那里通过天堂显明在至内层天堂的天使面前，并在终端天堂或天堂的终端以诸如本章中的相关事物，即各种颜色的马来代表，后来又以地震、日月昏暗和星辰坠落于地来代表。
然而，这些在终端天堂或天堂终端的天使面前都是表象，表示诸如在至内层天堂所听见和感知到的那类事物，至内层天堂没有这类表象；因为在至内层天堂，凡从主那里所听见、思想和感知到的，在通过中间天堂下降到终端天堂时，都变成这些表象。神性智慧的奥秘通过这种方式在终端天堂的天使面前传扬。在那里，聪明的天使通过对应感知到这些奥秘；但他们当中最低级的，只是知道，却感知不到有奥秘在其中，他们也不进一步探究；约翰在灵里或异象中时，便与这些天使同在。提及这些事是为了叫人们知道，圣言是如何写成的，也就是说，是从诸如在天堂的终端所看到和听到的那类事物，因而通过纯粹的对应和代表写成的，其中每一个都隐藏着神性智慧的无数和无法形容的奥秘在里面。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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