365a. “它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平”表示因此，不被理解的圣言，由此在教会中产生纷争。这从“骑红马的”、“夺去太平”和“地”的含义清楚可知：“骑红马的”是指在良善方面不被理解的圣言；因为“骑马的”表示圣言，如前所示(AE 355a,c—356节)，“马”表示对它的理解(AE 355节)，“红马”表示在良善方面被毁的理解(AE 364节)；故“骑红马的”表示因此不被理解的圣言。“夺去太平”是指由此产生纷争，对此，我们稍后会提到。“地”是指教会。“地”表示教会(参看AE 29, 304节)。

在解释“和平或平安”表示什么之前，先说一说这一事实：当对圣言的理解被摧毁时，在教会就会产生纷争。良善是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善，因为一切良善都属于爱。当这些良善不存在于教会之人那里时，圣言就不被理解；因为主与教会之人的结合，以及天堂与教会之人的结合，都是通过良善实现的；因此，如果他那里没有良善，光照就无法被赐予；因为当圣言被阅读时，一切光照都由主那里从天堂而出；当没有光照时，圣言中的真理就处于模糊之中，纷争由此产生。如果人不处于良善，圣言就不被理解，这一点也可从以下事实看出来：圣言的细节里面有天堂的婚姻，也就是良善与真理的结合；因此，如果良善不与一个阅读圣言的人同在，那么真理就不会显现，因为真理从良善显现，良善通过真理显现。圣言的细节里面有良善与真理的结合(参看AE 238e, 288b节)。

情况是这样：人处于良善到何等程度，主就在何等程度上流入，并赐予对真理的情感，因而赐予理解；因为内层人类心智完全以天堂的形像形成，而整个天堂照着对良善和源于良善的真理的情感而形成；因此，除非良善与人同在，否则该心智不能打开，更不能为天堂而形成；它通过良善与真理的结合而形成。由此也明显可知，除非人处于良善，否则真理没有可以接受它们的任何土地，也没有使它们可以成长的任何热；因为与处于良善的人同在的真理就像春天地里的种子；而与未处于良善的人同在的真理就像冬天冻地里的种子，那时没有青草，也没有鲜花、树木，更没有果实。

天堂和教会的一切真理，事实上天堂天使所拥有的智慧的一切秘密，都在圣言中；但没有人看到这些事物，除非他处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。那些未处于良善的人到处看到真理，却不明白；他们对真理的感知和观念，完全不同于属于这些真理本身的；因此，尽管他们看见或知道真理，但真理对他们来说仍不是真理；因为真理之所以为真理，凭的不是他们的声音或话语，而是对它们的观念和感知。当真理被植入良善时，它就不同了；那时真理以自己的形式显现，因为真理是良善的形式。由此可以推断出，对圣言的理解在那些将唯信当成得救的唯一手段，将生活的良善，或仁之良善抛在身后的人那里是何性质。已经发现的是，那些以这种方式既在教义上，也在生活上确认的人甚至没有对真理的一个正确观念。这也是为何他们不知道什么是良善，什么是仁和爱，什么是邻舍，什么是天堂和地狱，以及他们死后仍作为人活着；事实上，他们也不知道什么是重生，什么是洗礼，以及其它许多事；他们对于神自己如此盲目，以至于在思维上拜三神，只在口头上敬拜一神，不知道主的父就是祂里面的神性，圣灵是来自祂的神性。提这些事是为了让人们知道，没有良善的地方，就没有对圣言的理解。此处之所以说“它被赐给了那骑红马的，要从地上夺去和平”，是因为“和平(或平安)”表示来自良善与真理的结合的较高心智(mens)的一种平安状态和较低心智(animus)的宁静；因此，“夺去和平”表示来自良善与真理的分离的一种不平安和不宁静的状态，这种分离是内在纷争的原因；因为当良善与真理分离时，邪恶就会取而代之；邪恶不爱真理，而是爱虚假；由于一切虚假都属于邪恶，正如一切真理都属于良善，所以当这样一个人在圣言中看到一个真理，或从别人那里听到它时，属于他的爱、因而属于他意愿的邪恶就与真理作斗争，然后他要么弃绝真理，要么扭曲它，要么通过来自邪恶的观念如此模糊它，以至于最终在真理中看不到真理的任何东西，无论当他说出真理时，它听上去多么像真理。这就是教会里的一切纷争、争论和异端的起源。由此可见，“从地上夺去和平”在此表示什么。

365b. 不过，《天堂与地狱》一书充分说明了平安在其最初起源上是什么，那里(HH 284–290节)论述了天堂的平安状态，即：它在最初起源上来自主；它从神性本身与神性人身的合一而在祂里面，凭祂与天堂并教会的结合而来自祂，尤其来自每个人里面良善与真理的结合。由此可知，“平安”在至高意义上表示主，在相对意义上表示总体上的天堂和教会，以及具体的每个人里面的天堂和教会。

圣言中的“平安”表示这些事物，这一点可从其中的许多经文清楚看出来，对此，我将引用以下经文来证实。约翰福音：

耶稣说，我留下平安给你们，我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。你们心里不要忧愁，也不要害怕。(约翰福音14:27)

此处论述了主与父的合一，也就是祂的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身的合一，因而论述了主与那些处于源于良善的真理之人的结合。因此，“平安”表示来自这结合的心智的宁静；由于这样的人被该结合保护，免受来自地狱的邪恶和虚假的伤害，并且主保护那些与祂结合的人，所以祂说：“你们心里不要忧愁，也不要害怕。”这神性平安在人里面，由于天堂与它联系在一起，所以“平安”在此也表示天堂，在至高意义上表示主。但世界的平安来自世界上的成功，因而来自与世界的结合，由于这种平安仅仅是外在的，主不在其中，因而天堂也不在其中，所以它会随着一个人在世上生命的结束而消亡，并变成不平安。因此，主说：“我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。”

同一福音书：

耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

此处“平安”也表示来自与主的结合的内在快乐，天堂和永恒的内在喜乐由此而来。“平安”在此与苦难对立，因为“苦难”表示邪恶和虚假的侵扰，那些处于神性平安的人只要活在世上，就会经历这些侵扰；因为那时他们所披的肉体贪恋世界上的东西，苦难由此而来；故主说：“要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。”由于主在其人身方面为自己获得了胜过地狱，因而胜过从地狱升上来进入肉体与每个人同在，并侵扰的邪恶和虚假的能力，所以祂说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”

路加福音：

耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家。那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家，不然，就归还你们。(路加福音10:5–6)

马太福音：

你们进了一家，要请它的安。那家若配得，你们的平安就必临到它；若不配得，你们的平安仍归还你们。凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土。(马太福音10:12–14)

他们要说，“愿平安归与这家”，表示他们要了解那些在其中的人是否会接受主；他们正在传关于主、因而关于天堂、永恒的喜乐和永生的好消息或福音；因为所有这些事都由“平安”来表示。平安所要临到的“平安之子”就表示那些接受的人，但如果他们不承认主，从而不接受属于主或平安的事，那么这平安就会从他们那里被夺走，这就是“若那家或那城不配得，你们的平安仍归还你们”所表示的。在这种情况下，为叫他们不受那家或那城的邪恶和虚假的伤害，经上吩咐：“他们离开的时候，要跺掉脚上的尘土。”这表示免得受到诅咒的东西从那里粘附在他们身上，因为“脚上的尘土”表示受到诅咒的东西；事实上，人里面的终级之物，也就是感官–属世层，就对应于脚底；由于邪恶粘附于它，所以对那些处于教会的代表之人，如那时的绝多大数人来说，当教义的真理不被接受时，他们就跺掉脚上的尘土。因为在灵界，当有善人来到恶人那里时，邪恶就从后者流入，并造成些许干扰，但它只干扰对应于脚底的终端；因此，当他们转身离去时，看上去就好像他们把脚上的尘土跺在身后；这是一个标志，表明他们被释放或解救了，邪恶粘附在那些处于邪恶的人身上。“脚底”对应于最低级的属世事物，因而在圣言中表示这些事物(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；要跺掉的“尘土”表示受到诅咒的东西(AC 249, 7418, 7522节)。

路加福音：

耶稣为城哭泣，说，巴不得你在这日子知道关系你平安的事！但现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41–42)

那些因看不到其它意义而只从字义来思想这些话和接下来的话之人，以为主的这些话是指着耶路撒冷的毁灭来说的；但主所说的一切话都来自神性，故与尘世和世俗的事物无关，只与天上的永恒事物有关。因此，主为之哭泣的“耶路撒冷”在此和在别处一样，表示教会，那时教会完全荒废了，以至于真理、因而良善都不复存在，因此他们将永远灭亡。为此，祂说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事！”也就是关系永恒的生命和幸福的事，这些事唯独来自主；因为如前所述，“平安”表示通过与主的结合而来的天堂和天堂的喜乐。

同一福音书：

撒迦利亚预言说，春日从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78–79)

这些话论及即将降世的主，以及那时对那些在教会之外，因没有圣言而不知道神性真理之人的光照。从高处照亮的“春日”表示主；“坐在黑暗中死荫里的人”表示那些在教会之外的人；“平安的路”表示他们通过接受主，并与祂结合(天堂和永恒的幸福由此而来)而在神性真理上所受的光照；“把我们的脚引到平安的路上”表示教导。

又：

门徒们赞美神，说，奉主名来的王，是应当受到祝福的；在天上有平安，在至高之处有荣耀。(路加福音19:37–38)

当主将近耶路撒冷时，门徒们说了这些话；主去耶路撒冷是为了可以在那里通过十字架受难，也就是祂的最后试探，将祂的人身与祂的神性完全合一，也可以完全征服地狱；由于那时一切神性良善和真理都将从祂发出，所以他们说：“奉主名来的王，是应当受到祝福的。”这句话表示对这些事物来自祂的承认、赞颂和感恩(参看AE 340a,b节)。“在天上有平安，在至高之处有荣耀”表示“平安”所表示的事物来自神性本身与神性人身的合一，天使和世人从那里通过与主结合而拥有它们；因为当主征服了地狱时，平安就在天堂建立，然后那些在那里的人从主拥有神性真理，也就是“至高之处的荣耀”。“荣耀”表示从主发出的神性真理(参看AE 33, 288, 345节)。

365c. 由于在圣言的内义中，“平安”表示主，因而表示天堂和永生，尤表由与主的结合产生的天堂的快乐，所以主复活之后向门徒显现时，对他们说：愿平安归于你们(路加福音24:36; 约翰福音20:19, 21, 26)。

摩西五经：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“愿耶和华使祂的脸光照你”表示神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理，主也以神性真理流入；“施恩给你”表示由此免受虚假伤害的保护；“愿耶和华向你仰脸”表示神性良善，一切爱和仁都来自神性良善，主以神性良善流入；“赐你平安”表示由此免受邪恶伤害的保护，因而表示天堂和永恒的幸福；因为当邪恶和虚假被移除，不再侵扰时，主就以平安流入，天堂，以及使心智的内层充满祝福，因而充满天堂喜乐的快乐就在这平安中，并来自它。这种祝福也可参看前面的解释(AE 340b节)。诗篇中的“平安”具有同样的含义：

耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)

又：

谁能指示我们良善呢？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来光照我们。你赐给我心中的喜乐，胜过他们在丰收五谷新酒时的。同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。(诗篇4:6–8)

此处描述了那些通过接受来自主的神性良善和神性真理而与主结合的人所拥有的平安，天堂的喜乐就在这平安之中，并来自它；“谁能指示我们良善呢”表示神性良善，“求你仰起你脸上的光来光照我们”表示神性真理，“主脸上的光”是指从在天使天堂显为太阳的主发出的神性之光，这光本质上是神性真理(这一点可参看《天堂与地狱》，126–140节)。“你赐给心中的喜乐”表示由此而来的天堂喜乐；“他们丰收五谷新酒”表示良善和真理的增多，“五谷”表示良善，“新酒”表示真理。由于平安在这些里面并来自它们，所以经上说：“同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。”“平安”表示天堂的内在快乐；“安然”表示外在快乐，“躺下睡觉”和“居住”表示生活。

摩西五经：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。(利未记26:3, 6)

这描述了平安的源头，也就是天堂和天堂喜乐的源头。就本身而言，平安不是天堂和天堂的喜乐，但这些却在平安里面，并来自平安；因为平安就像世上的黎明或春天，使人类心智从出现在眼前的物体中获得内心的快乐和愉悦，因为那就是使他们感到快乐和愉悦的；由于天堂和天堂喜乐的一切事物以同样的方式来自神性平安，所以“平安”也表示这些。由于人从照着诫命生活中拥有天堂，因他从那里拥有与主的结合，所以经上说：“如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上。”那时他们不会被邪恶和虚假侵扰，这一点由“他们可以安然躺卧，无人惊吓”、“耶和华要使你们邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来表示，“邪恶的野兽”表示恶欲，“剑”表示由此而来的虚假；这两者都毁灭来自平安的良善和真理；“地”表示教会。“邪恶的野兽”表示恶欲，以及良善因恶欲的毁灭(参看《属天的奥秘》，4725, 7102, 9335节)；“剑”表示虚假，以及真理因虚假的毁灭(参看AE 131b节)；“地”表示教会(也可参看AE 29, 304节)。一个不上升到圣言字义之上的人什么都看不见，只看到照着律例和诫命生活的人必平安生活，也就是说，必没有仇敌或敌人，因而必安然躺卧；以及邪恶的野兽不会伤害他，他不会因剑灭亡；但这不是圣言的属灵层；然而，圣言在一切细节上都是属灵的，这一点隐藏在它的字义中，而字义是属世的；它的属灵层就是现在所解释的。

诗篇：

困苦人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安。(诗篇37:11, 37)

“困苦人”在此表示那些在世上处于试探的人；他们以之为乐的“丰盛的平安”表示试探之后的快乐；因为试探之后，主就从那时良善与真理的结合，以及随之而来的与主的结合中赐下快乐。“你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安”表示人从良善与真理的结合中拥有平安的快乐。在圣言中，要被细察的完全人论及良善，要被观看的正直人论及真理；“结局”表示当平安来临时的结束。

又：

大山要给人民带来平安，小山要带来公义。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。(诗篇72:3, 7)

此处论述了主的降临和祂的国度；“要给人民带来平安的大山”表示对主之爱，“要带来公义的小山”表示对邻之仁。这就是圣言中“大山”的含义(参看《属天的奥秘》，795, 6435, 10438节)，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(AC 10438节；《天堂与地狱》，188节)。这清楚表明，“平安”表示来自通过爱而与主的结合的天堂喜乐；“在祂的日子，义人要发旺”表示一个处于爱之良善的人；故经上说：“大有平安。”因为如前所述，平安只来自主，以及祂与那些处于爱之良善之人的结合，不来自其它任何源头。经上说“直到月亮不再重现”，这句话表示真理必不与良善分离，而是两者必须如此结合，以至于成为一体，也就是说，真理也是良善；事实上，一切真理都属于良善，因为真理来自良善，因而本质上就是良善；这就是真理在那些处于来自主的对主之爱，在此由“义人”来表示的人中间的性质。“日”表示爱之良善，“月”表示由此而来的真理(参看《属天的奥秘》，1521, 1531, 2495, 4060, 4696, 7083节)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6–7)

这些话论及主的降临，论到主，经上说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，因为在圣言中，“婴孩”表示良善，在此表示神性良善，“子”表示真理，在此表示神性真理。经上这样说是由于在圣言每个细节中的良善与真理的婚姻；由于神性良善和神性真理都来自主，所以祂被称为“和平的君”，经上说：“祂的政权与平安必加增无穷。”“政权”论及神性真理，“平安”论及与神性真理结合的神性良善，所以祂被称为“和平的君”。“君(即首领)”论及真理，它表示主要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节；AE 29节)；“平安或和平”论及良善与真理的结合，可参看前文。

365d. 但由于圣言的许多经文提到“平安或和平”，而解释必须适合所论述的事物，或它所论及的主题，因而它的含义显得各不相同，所以我想简要说明“平安(或和平)”表示什么，以便对于它，心智不会被带到不同方向上。平安(或和平)是由主与天堂并教会的结合产生的一种内心和灵魂的祝福或幸福，这源于其中之人的良善与真理的结合，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，或灵义上的任何纷争或战争；平安由此而来，良善的一切结实和真理的一切增多都在平安中发生，因而一切智慧和聪明都来自平安。由于这平安唯独来自主，来自与天使同在天堂、与世人同在教会的祂，所以“平安(或和平)”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而表示在那些在那里的人中间的与真理结合的良善。

从这些话可以对以下经文中的“平安(或和平)”的含义形成一个概念。诗篇：

要离恶行善，寻求平安，追赶它。(诗篇34:14)

“平安”表示属于天堂和教会的一切事物，永生的幸福来自这些事物；由于只有那些处于良善的人才拥有这平安，所以经上说：“要离恶行善，寻求平安，追赶它。”

又：

爱你律法的人有大平安；什么都不能绊倒他们。耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。(诗篇119:165–166)

“平安”表示天堂的祝福、幸福和快乐，由于这些只赐给那些喜欢遵行主诫命的人，所以经上说：“爱你律法的人有大平安；耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。”“拯救”表示永生；“什么都不能绊倒他们”表示这些人不受邪恶和虚假侵扰。

以赛亚书：

耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。(以赛亚书26:12)

由于平安唯独来自耶和华，也就是来自主，并且就在从祂那里实行良善中，所以经上说：“耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。”

同一先知书：

和平的使者在苦痛地哭泣；大路荒废，过路人止息。(以赛亚书33:7–8)

由于和平(或平安)来自主，并从祂那里而在天堂中，所以天使在此被称为“和平的使者”；还由于地上那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安或和平，所以经上说他们“苦痛地哭泣”，因为“大路荒废，过路人止息”；“大路”和“路”表示生活的良善和信仰的真理；因此，“大路荒废”表示不再有生活的良善，“过路人止息”表示不再有信仰的真理。

又：

巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河，你的公义就如海浪。耶和华说，恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)

由于那些照主的诫命生活的人有平安，那些不如此生活的人没有平安，所以经上说：“巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河；恶人没有平安。”“平安就如江河”表示丰富；“公义就如海浪”表示良善通过真理的结实；在圣言中，“公义”论及良善，“海”论及真理。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。你所有的儿子都必受耶和华的教导；你的儿子们必大享平安。(以赛亚书54:10, 13)

此处论述了一个新天堂和一个新教会。“大山可以挪开，小山可以迁移”表示先前的天堂和先前的教会要灭亡；那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的良善，并通过与主结合而拥有天堂的喜乐，直到永远，这一点由“我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移”来表示，“怜悯”表示来自主的良善，“平安的约”表示来自与主的结合的天堂喜乐，“约”表示结合；“必受耶和华的教导，必大享平安的儿子”表示那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的源于良善的真理，他们将拥有永恒的祝福和幸福；在圣言中，“儿子”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“受耶和华的教导”表示他们处于来自主的源于良善的真理；“大享平安”表示永恒的祝福和幸福。

以西结书：

大卫必作他们的首领，直到永远；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:25–26)

此处论述了主，以及来自祂的一个新天堂和一个教会的创造。“必作他们的首领，直到永远的大卫”表示主；“与他们立平安的约”表示对那些与主结合的人来说，天堂的喜乐和永生；“平安的约”在此和前面一样，表示来自与主的结合的天堂喜乐和永生；“我必赐予他们，使他们增多”表示良善的结实和由此而来的真理的增多；由于天堂和教会由此而来，所以经上补充说“又在他们中间设立我的圣所，直到永远”，“圣所”表示天堂和教会。

玛拉基书：

使我与利未立约；我曾与他立生命和平安的约。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2: 4-6)

“利未”表示所有处于对邻之仁的良善之人，在至高意义上表示主自己，因为这良善来自祂；在此所指的是主自己。“生命和平安的约”表示祂的神性与祂的神性人身的合一，一切生命和平安都来自这合一。“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”表示神性真理来自祂；“他以平安和正直与我同行”表示在世上所实现的合一本身。在圣言中，“利未”表示属灵之爱或仁爱(参看《属天的奥秘》，4497, 4502—4503节)；他在至高意义上表示主(AC 3875, 3877节)。

365e. 以西结书：

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。那时，田野的树必结果，地也必有出产，就是我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候。(以西结书34:25, 27)

此处也论述主降临并建立一个新教会。那时祂必与他们所立的“平安的约”表示那些属于教会的人与主的结合；随之而来的防止邪恶和虚假的保护和安全由“我必使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠”来表示，“邪恶的野兽”表示各种邪恶，他们必安居的“旷野”表示必不侵扰的恶欲，他们安眠的“森林”表示必不侵扰的由此而来的虚假。良善通过真理的结实和真理从良善的增多由“那时，田野的树必结果，地也必有出产”来表示，“田野的树”表示真理的知识，“果”表示由此而来的良善，“地”表示良善方面的教会，因而也表示教会的良善，“它的出产”表示随之而来的真理的增多。“我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候”表示当主移除属于他们的邪恶和虚假时，这些事就发生在他们身上；“所负的轭”表示来自对自我和世界的爱的邪恶之快乐，这些快乐捆绑他们；“以他们为奴之人”表示虚假，因为这些使他们为这些邪恶服务。

撒迦利亚书：

他们必是平安之种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平。(撒迦利亚书8:12, 16, 19)

那些拥有良善与真理的结合之人被称为“平安之种”；由于“平安之种”表示他们，所以经上说“葡萄树必结果子，地土必有出产”，“葡萄树必结果子”表示真理必产生良善，“地土必有出产”表示良善必产生真理；因为“葡萄树”表示真理方面的教会，也就是教会的真理，“地土”表示良善方面的教会，或教会的良善，“出产”表示真理的产生；“必降甘露的天”表示良善的结实和真理的增多。“你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平”进一步描述了真理与良善的结合，“真理”表示真实的东西；“和平的判断”与“和平”表示真理与良善的结合。

诗篇：

耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平，使他们不可再转向愚昧。怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)

“耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平”表示祂将教导他们，并通过他们里面良善与真理的结合而赐予他们与祂自己的结合；“和平”表示这两种结合，“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人，“圣民”表示那些通过真理处于良善的人；“使他们不可再转向愚昧”表示自此以后，这些人将没有源于虚假的邪恶或源于邪恶的虚假。“怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻”进一步描述了这两种结合，“怜悯”在此表示虚假的移除和随之而来的对真理的接受，这清楚表明了“怜悯和真理一起相遇”的含义，“公义”表示邪恶的移除和随之而来的对良善的接受，这清楚表明了“公义和平安彼此亲吻”的含义。

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

这些话论及主，“平安”在此表示主自己，因而对那些与祂结合的人来说，表示天堂；“报好信息”表示传讲这些事；由于这种结合通过爱实现，所以经上说“在山上报好信息”、“对锡安说”；“山”在此和前面一样，表示对主之爱的良善，“锡安”表示处于这良善的教会，“掌权的你的王”表示主。由于“平安”表示来自与主的结合的真理与良善的结合，所以经上说：“使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩。”“报美好的好信息”表示通过良善与主的结合，“使人听见救恩”表示通过真理和照之的生活与主的结合，因为由此才有救恩。

同一先知书：

但祂却为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上，因祂的伤，医治赐给了我们。(以赛亚书53:5)

这些话论及主，这一章明显论述祂，这些话描述了祂在世上所经历的试探，以便祂可以征服众地狱，使地狱和天堂里的一切都恢复秩序。“祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上”表示这些严厉的试探；“因祂的伤，医治赐给了我们”表示通过这种方式得救。因此，“平安”在此表示对那些与祂结合的人来说，天堂和永生；因为如果主不将地狱和天堂里的一切都恢复秩序，同时荣耀祂的人身(这些通过被允许加到祂人身上的试探实现)，人类决不能得救。

耶利米书：

看哪，我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们，又将丰盛的平安和真理显明与他们。地上所有的民族都必听见我即将向他们所行的一切良善；使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。(耶利米书33:6, 9)

这些话也论及主，祂将把那些与祂结合的人从邪恶和虚假中救出来。“我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们”表示从邪恶和虚假中解救出来；因为按灵意，“医治”是指从邪恶和虚假中解救出来，由于主通过真理成就这事，所以经上说：“我要将丰盛的平安和真理显明与他们。”“地上的民族”表示那些处于邪恶和虚假的人，论到他们，经上说：“使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。”

诗篇：

祂救赎我的灵魂得平安，免得他们接近我。(诗篇55:18)

“救赎我的灵魂得平安”表示通过与主结合而得救，“免得他们接近我”表示随之而来的对邪恶和虚假的移除。

哈该书：

这后来的家的荣耀必大过先前的，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“神的家”表示教会；“先前的家”表示主降临之前的教会；“后来的家”表示主降临之后的教会；“荣耀”表示在前者和后者中的神性真理；祂在这地方，也就是在教会必赐的“平安”表示所有那些由“平安”所表示的事物(我们在前面论述了它们，可参看前文)。

365f. 诗篇：

你们要为耶路撒冷求平安；愿爱你的人安宁；愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁；因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间；为耶和华我们神家的缘故，我要为你求良善！(诗篇122:6–9)

“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，而是指教义和敬拜方面的教会；“平安”表示教义和敬拜的一切，因为当这些来自一个天堂的源头，也就是由主那里从天堂而出时，它们就来自平安，并在平安之中，由此明显可知，“为耶路撒冷求平安”是什么意思；由于那些处于这种平安的人被称为安宁，或“安息的民”，所以经上还说“愿爱你的人安宁”，也就是说，爱教会的教义和敬拜。“愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁”表示外层人和内层人；外层人和其中的事物是属世知识和快乐，就像内层人的城墙或堡垒，因为外层人在它外面或前面，并保护它；内层人和其中的事物是属灵的真理和良善，就像宫殿或房屋，因为它在外层人的里面；因此，“城墙”表示一个人的外层事物，“宫殿”表示他的内层事物；这也同样适用于圣言的其它地方；“因我弟兄和同伴的缘故”表示为那些处于良善和由此而来的真理之人的缘故，在从人抽象出来的意义上表示良善和真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示这些(参看《属天的奥秘》，10490节；AE 47节)。“耶和华我们神的家”表示这些事物所在的教会。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的名！祂使你的边界平安，用肥美的麦子使你满足。(诗篇147:12, 14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会，“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“锡安要赞美的耶和华的名”表示出于爱之良善敬拜的一切；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，“边界”表示这些的一切事物，因为整体上的一切事物都在边界，或最外层、终端之内(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。“用肥美的麦子使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，因为“肥美(即脂肪)”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，5943, 6409, 10033节)，“麦子”表示来自爱之良善的一切事物，尤表天堂的真理和由此而来的智慧(AC 3941, 7605节)。

又：

愿耶和华从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5–6)

“锡安”和“耶路撒冷”在此和前面一样，表示爱之良善和教义之真理方面的教会；“愿耶和华从锡安赐福给你”这句话表示来自爱之良善的祝福，因为“锡安”表示爱之良善方面的教会；由于教义的一切良善和真理都从这良善发出并存在，所以经上说：“使你可以看见耶路撒冷的好处，看见你儿子的儿子。”“儿子的儿子”表示教义之真理，以及这些真理的增多，直到永远。由于一切事物都来自主，并通过来自祂的平安而来，所以结束语是“看见平安归于以色列”，“以色列”表示那些有教会在其中的人。

又：

神的帐幕在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2–3)

耶路撒冷在此被称为撒冷，因为“撒冷”表示平安，耶路撒冷也从平安得名。它之所以如此得名，是因为“平安”表示所有那些前面简要提到、可以参考的事物。神在其中的“帐幕”表示来自这些事物的教会；“祂在锡安的居所”表示爱之良善，因为主就住在这良善中，并从它赐下真理，使它们结果并增多；由于“平安”还表示不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，也就是不再有灵义上的纷争或战争，所以经上说：“祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。”这句话表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战，一般表示驱散一切纷争。此外，耶路撒冷也因“平安”而被称为“撒罗曼(音译，Shalomim，希伯来语，意为“和平”、“安宁”或“完好”)”(耶利米书13:19)，并因此被称为麦基洗德，麦基洗德是至高神的祭司，撒冷(平安)王(创世记14:18)；他代表主；这一点明显可见于诗篇，在那里，经上记着：

你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)

365g. 以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴；使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，使你们可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐。看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮；你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上。(以赛亚书66:10–12)

“耶路撒冷”在此和前面一样，表示教义方面的教会，或也可说，教会的教义；论到后者，经上说：“你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴。”论到教义，经上进一步说，“使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐”，“安慰的乳房”表示神性良善，“荣耀的辉煌”表示教会所来自的神性真理。“看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮”表示所有这些事物都必因与主的结合而丰富；“平安”表示与主的结合；“列族的荣耀”表示由此而来的良善与真理的结合；“吸吮”表示来自主的流注；“好像江河”和“如同涨溢的溪流”表示丰富。属灵之爱和属天之爱由此而来，与主的结合通过这两种爱实现，这一点由“你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上”来表示，“身旁”表示属灵之爱，“膝”表示属天之爱，“被带到和抚弄”表示来自结合的永恒幸福。“乳房”表示属灵之爱，“身旁”或“怀抱”也是(参看AE 65节)；“膝”表示婚姻之爱，因而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 5050–5062节)。“荣耀”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(可参看AE 33, 288, 345节)；“列族”表示那些处于爱之良善的人，在从人抽象出来的意义上表示爱之良善(也可参看AE 175a, 331节)；因此，“列族的荣耀”表示来自爱之良善的纯正真理，因而表示它们的结合。

同一先知书：

耶和华的工作是平安；公义的劳碌是平静和永远的安稳；我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所。(以赛亚书32:17–18)

“平安”被称为“耶和华的工作”，因为它只来自主；从来自主的平安出来，并和那些与主结合的人同在的一切都被称为“耶和华的工作”；因此，经上说：“耶和华的工作是平安。”“公义的劳碌”表示与真理结合的良善，平安就在于这良善；因为在圣言中，“劳碌”论及真理，“公义”论及良善，“平静”论及其中的平安。“永远的安稳”表示因而不会有来自邪恶和虚假的侵扰或惧怕。这清楚表明“我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所”表示什么，即：使他们可以在主所在的天堂中，并由此处于爱与敬拜的良善，没有来自地狱的侵扰，因而处于良善的快乐和真理的愉悦。“平安的居所”表示主所在的天堂，“安稳的帐幕”表示由此而来的爱与敬拜的良善，没有来自地狱的邪恶与虚假的侵扰；“平静的安歇所”表示良善的快乐和真理的愉悦。“帐棚”表示爱与敬拜的良善(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)。

又：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事。(以赛亚书60:17–18)

本章论述的主题是主的降临，以及那时一个新天堂和一个新教会；这些话表示他们必属灵，而不是像以前那样属世，即那些通过爱之良善与主结合的人；并且内在人或属灵人与外在人或属世人之间必不再有分离或纷争。“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头”表示他们必属灵，而不是像以前那样属世；“铜”、“铁”和“石头”表示属世事物，取而代之的“金”、“银”和“铁”表示属灵事物；“金”表示属灵良善，“银”表示该良善的真理，“铁”表示属灵–属世的真理。“我要以和平为你的官长，以公义为你的税吏”表示主将通过爱之良善掌权；“官长”表示国度，“平安”表示主，“公义”表示来自祂的良善。“你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事”表示属灵人与属世人之间不再有分离或纷争，“强暴的事”表示分离或纷争，“地”表示内在属灵人，因为教会在那里，教会一般由“地”来表示；“不再有荒废和毁灭的事”表示必不再有邪恶和虚假，“你境内”表示在属世人里面，因为属灵事物就终止于属世人中的事物里面；“荒废和毁灭的事”表示邪恶和虚假，因为邪恶使属世人荒废，虚假则毁灭它。

365h. 由于那些处于来自主的良善与真理的结合之人拥有平安，还由于邪恶摧毁良善，真理摧毁虚假，所以这些也摧毁平安。由此可知，那些处于邪恶和虚假的人没有平安。表面上看，当他们在世上取得成功时，似乎拥有平安，在这种时候，他们甚至觉得自己心满意足；但这种表面的平安只在他们最外在的部分，而它内在不是平安，因为他们没完没了地想着名誉和利益，心怀狡诈、欺骗、敌意、仇恨、报复，以及许多类似事物；这些东西在他们不知不觉的情况下，撕裂和吞噬了他们心智的内层，从而也撕裂和吞噬了他们身体的内层。他们的情况就是这样，这一点等到死后他们进入自己的内层时，是显而易见的；那时，他们心智的这些快乐就变成它们的反面，这从《天堂与地狱》(485–490节)的说明清楚看出来。

那些处于良善和由此而来的真理之人拥有平安，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

恶人却像翻腾的海，不能平静，其中的水常涌出污秽和淤泥；我的神说，恶人没有平安。(以赛亚书57:20–21)

同一先知书：

他们的脚奔向邪恶，他们急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想；在他们的路上都是毁灭和破坏。平安的路，他们不知道；在他们的辙迹上都没有公平；他们为自己使路径邪曲；凡踏于其上的，都不知道平安。(以赛亚书59:7–8)

诗篇：

我的灵魂与那恨恶和平的人许久同住。我愿和平，当我发言，他们却要战争。(诗篇120:6–7)

以西结书：

先知诱惑我的百姓，说，平安！其实没有平安；就像有人立起墙壁，看哪，他们倒用未泡透的灰涂抹它。以色列的先知看见平安的异象，其实没有平安。(以西结书13:10, 16)

耶利米书：

所有人，从最小的到最大的，都追求利益；从先知到祭司，人人都行虚谎。他们用无足轻重的一句话，就医治我人民女子的伤口，说，平安了！平安了！其实没有平安。(耶利米书8:10–11)

同一先知书：

有牧人呼喊的声音，羊群的有权势者的哀号，因为耶和华毁坏他们的牧场，因耶和华怒气的灼热，平安的羊圈就荒废了。(耶利米书25:36–37)

诗篇：

因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪，我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮茵陈；我的灵魂远离平安，我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)

此外还有其它经文。

由于平安在其最初起源上来自主里面神性本身与神性人身的合一，因而从主而在祂与天堂并教会的结合，以及其中每个人里面良善与真理的结合中，所以安息日作为教会最神圣的代表，因安息或平安而被如此称呼；因此，经上还吩咐了被称为平安祭的祭物(对此，参看出埃及记24:5; 32:6; 利未记3:3; 4:20, 26, 31, 35; 6:12; 7:11; 14:20–21, 33; 17:5; 19:5; 民数记6:17; 以西结书 45:15; 阿摩司书5:22, 以及别处)。故经上论到耶和华说，从燔祭中闻到了安息的气味(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:15, 21; 23:12–13, 18; 民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)；“安息的气味”表示对平安的感知。

768a.“去与她其余的种争战”表示源于邪恶的生活、要攻击该教会的教义真理的一种坚定或热切的努力。这从“去”、“争战”和“她的种”的含义清楚可知：“去”是指源于邪恶生活的一种坚定或热切努力(对此，我们稍后会提到)；“争战”是指攻击，并渴望摧毁(对此，参看AE 573, 734节)；“她的种”是指教会的教义真理(对此，我们也稍后会提到)。经上说“她其余的种”，是因为它表示那些处于这些真理的人，在抽象意义上表示这个教会的真理，他们自以为能攻击并摧毁这些真理。“去”在此表示源于邪恶生活的一种坚定或热切努力，因为“去”在灵义上表示生活，故在圣言中，经上用到“与主同去”、“与主同行”、“跟从祂”这些表述，它们表示从主生活；但当“去”论及龙时，龙的生活是一种邪恶的生活，它表示出于这种生活作出一种努力；这种努力是源于“龙的怒”所表示的仇恨(参看AE 754, 758节)的一种努力，故所表示的是一种坚定或热切的努力，因为出于仇恨作出努力的人作出的是一种坚定或热切的努力。

由于“龙”所指的那些人的仇恨是对那些处于作为新耶路撒冷的教会的教义真理之人的仇恨，所以它是对这些人所拥有的教义真理的仇恨。因为那些爱任何人，以及那些对任何人都怀有仇恨的人实际上是爱或恨有他们所爱或所恨的那些事物在里面的那个人，这些事物就是他们里面的教义真理，因此“她其余的种”表示教义真理。这清楚表明，在圣言的灵义中，所关注的不是人，而是从人抽象出来的事物，如此处关注的就是在人里面的事物。这一点可以这样来说明，在圣言中，经上说人必须爱邻如己，但在灵义上，这句话的意思不是说，要爱邻舍这个人，而是说，要爱那些来自主、在这个人里面的事物；实际上，一个人被爱，不是因为他是一个人(a person or a man)，而是因为他的品性，或说他本来的样子；因此，一个人被爱是因为他的品质；“邻舍”是指这种品质；那必须被爱的，正是属灵的邻舍，或灵义上的邻舍。对那些属于主的教会之人来说，这种品质或邻舍就是从主发出的一切，这一切总体上是指一切良善，无论属灵的，还是道德的和文明的；因此，那些处于这些良善的人热爱那些也处于这些良善的人；因此，这就是爱邻如己。

768b.由此可见，她的种，就是表示教会的妇人“其余的种”，表示那些处于该教会的教义真理的人，在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，表示该教会的教义真理。在圣言的其它地方也一样，如以下经文。摩西五经：

我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这段经文是关于主的预言。“蛇”在此表示人的感官层，就是人的自我所居之处，这自我本身无非是邪恶；“女人”表示属灵教会，或处于神性真理的教会。由于人的感官层已经被摧毁，当教会之人变得属灵时，他就从感官层中被提升出来，所以经上说：“你和女人之间必有敌意。”“蛇的种”表示来自邪恶的一切虚假，“女人的种”表示来自良善的一切真理，在最高层级上表示神性真理；由于一切神性真理都来自主，主凭神性真理摧毁来自邪恶的虚假，所以经上说“祂要踹你的头”，“祂”是指主，“头”表示来自邪恶的一切虚假。“你要伤祂的脚跟”表示感官层仍会伤害在其终端中的神性真理，也就是字义上的圣言；“脚跟”表示这终端和字义。真理的终端和字义已经，并且仍会受到感官层的伤害，这一点仅从这一个例子就能明显看出来，即：天主教徒认为此处的“女人”是指马利亚和对她的崇拜；因此，在他们的圣经中念的不是“祂”，而是“它”和“她”。在上千处和其它经文中也是如此。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话论及主和来自祂的新教会。“看哪，日子将到”表示祂的降临；“播种在以色列家和犹大家”表示改造那些将属于新教会的人，“以色列家”表示属灵教会，“犹大家”表示属天教会；由于改造是通过属灵真理和由此而来的属世真理实现的，所以经上说“把人的种和牲畜的种”，“人的种”表示属灵真理，人从属灵真理中获得聪明，“牲畜的种”表示属世真理，人从属世真理中获得知识(科学)，以及照之的生活，这两者都来自对良善的情感。“人”表示对属灵真理和良善的情感(可参看AE 280节)；“牲畜”表示属世情感(AE 650节)；因此，“人的种和牲畜的种”表示这些情感的真理。玛拉基书：

没有一个有灵的人这样做；有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)

“有一个寻求神之种的人吗”表示没有人寻求神性真理；显然，“神之种”在此表示神性真理；因此，“从神生的”表示那些被主通过神性真理和照之的生活重生的人。

以赛亚书：

耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱；你若使祂的灵魂为赎愆祭，祂必看见种子，延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通。(以赛亚书53:10)

这些话论及主，整个这一章都在论述祂所受的试探，祂通过这些试探征服地狱。“耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱”描述了祂所受的试探日益严重；“你若使祂的灵魂为赎愆祭”表示最严重的试探，也就是十字架受难；“使祂的灵魂为赎愆祭”表示最后的试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，完全荣耀祂的人身，救赎通过祂的人身而来。“祂必看见种子”表示后来从祂的神性人身发出的神性真理，以及对所有从祂接受神性真理之人的拯救；“延长日子”表示这将持续到永远；“延长”当论及主时，表示持续到永远，“日子”表示光的状态，也就是所有人通过神性真理所获得的光照的状态；“耶和华的旨意必在祂手中亨通”表示这来自祂的神性，为拯救人类。

同一先知书：

不要害怕，因我与你同在；我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

人们以为这些话是指将以色人带回迦南地；然而，这不是此处的意思；此处的意思是主拯救所有从祂接受神性真理的人；新教会由他们构成；这就是“祂的种必从东方来，又从西方被招聚，北方必交出来，南方不可扣留”所表示的。因此，这些话随之而来，即：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”“众子”表示那些处于教会真理的人，“众女”表示那些处于教会良善的人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 422b, 724d节)。

又：

你要向右手边和左手边突破，你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:3)

这话论及从主建在外邦人中间的教会，该教会在此由本应有许多儿子的“不怀孕、不生养的妇人”(以赛亚书54:1)来表示。“你的种必得列族为业”表示将赐予外邦人的神性真理；“向右手边和左手边突破”表示延伸和增多；“右手”表示在光中的真理，“左手”表示在阴影中的真理，因为在灵界，那些处于真理的清晰之光的人所在的南方在右手边，而那些处于真理的模糊之光的人所在的北方在左手边。“使荒凉的城邑有人居住”表示他们遵照神性真理的生活，在此之前，这些真理已经被摧毁了；“城邑”表示取自圣言的教义之真理；“有人居住”表示照真理生活，“荒凉的城邑”表示以前被摧毁，也就是在犹太民族中间被摧毁的这些真理。

又：

他们的种必在列族中被认识，他们的后代在众民中间也是如此；凡看见他们的必承认他们是耶和华所赐福的种。(以赛亚书61:9)

这些话也论及主将要建立的教会。“必在列族中被认识的种”表示将被那些处于生活良善的人接受的神性真理；“在众民中间的后代”表示遵照神性真理的生活；“凡看见他们的必承认他们是种”表示光照，即他们所接受的是真正的真理；“耶和华所赐福”表示它来自主。这就是这些话在从人抽象出来的意义上的含义，但从严格意义上说，所指的是那些将从主接受神性真理的人。

又：

他们都是蒙耶和华赐福的种，他们的后代跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这话也论及来自主的教会；“蒙耶和华赐福的种”表示那些将从主接受神性真理的人；“他们的后代”表示那些照这神性真理生活的人；但在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，“种”表示神性真理，“后代”表示照之的生活，如刚才所示。“后代”表示那些照神性真理生活的人，在抽象意义上表示遵照神性真理的生活，因为在原文，译为“后代”的这个词源自一个表示出来，或发出的词，从被接受的神性真理出来或发出的，是遵照神性真理的生活。

又：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:22)

这些话也论及主和祂对信徒的拯救；“新天新地”表示来自祂的新教会；“新天”表示内在教会，“新地”表示外在教会；“你们的种和你们的名字也必站立”表示神性真理及其品质必持续下去，“种”表示神性真理，也就是取自圣言的教义之真理，“名字”表示它的品质。“名”表示一个事物、一个状态的品质(可参看AE 148节)。

诗篇：

你奠定大地，诸天是你手的工作；它们都要消亡，你却站立；它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了；惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽；你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立。(诗篇102:25–28)

神所形成的“大地”和要消亡的“诸天，祂手的工作”，与已经过去的“先前的天和先前的地”(启示录21:1；对此，可参看那个地方)意思一样。由于在灵界，地和诸天的面貌在最后审判之日完全变了，有一个新地和新的诸天将取代先前的，所以经上说：“它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了。”它们被比作外衣，是因为外衣表示外在真理，就是诸如那些在先前的天和先前的地之人所拥有的那种，这天和地不是永久的，因为它们没有处于内在真理。“你却站立”、“惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽”表示必从主存到永远的神性真理的状态；“神的年数”表示神性真理的状态。“你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立”表示成为神性真理的接受者的天使和世人必有永生，教义的真理必在他们身上存到永远；“神的仆人的众子”表示成为神性真理的接受者的天使和世人，“他们的种”表示教义的真理。

又：

侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)

这话也论及主；“侍奉主的种”表示那些处于取自圣言的教义之真理的人；“它被数点归主，传与世代”表示他们必是祂的，直到永远；“被数点”表示按次序被安排和处理，在此表示被数算或添加，从而成为祂的。

768c.在圣言的许多经文中，经上都提到“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”，以及“以色列的种”，在文字的历史意义上，这种是指他们的后代；但在灵义上，却是指神性真理和取自圣言的教义之真理，因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在灵义上表示主，这可从圣言中提到他们的经文清楚看出来；例如，在那里，经上说：

他们将从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

这句话的意思是来自主的属天良善的享受。在其它地方也是如此。由于他们在内义上表示主，所以“他们的种”表示来自主的神性真理，因而也表示取自圣言的教义之真理；如在以下经文中。摩西五经：

耶和华对亚伯兰说，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远；我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15, 16)

创世记：

你向天观看，数算众星，你的种将要如此。(创世记15:5)

又：

所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:18)

对以撒说：

我要将这一切的地都赐给你和你的种；我必使你的种增多，如同天上的星；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。(创世记26:3–5)

对雅各说：

我要把这地赐给你以后你的种。(创世记35:12)

申命记：

赐给亚伯拉罕、以撒、雅各，并他们以后他们的种的地。(申命记1:8)

又：

你的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的种。(申命记4:37; 10:15; 11:9)

由于如前所述，“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示教会的属天神性方面的主，“以撒”表示教会的属灵神性方面的主，“雅各”表示教会的属世神性方面的主，所以他们的“种”表示从主发出的神性真理；“亚伯拉罕的种”表示属天的神性真理，“以撒的种”表示属灵的神性真理，“雅各的种”表示属世的神性真理；因此，所指的也是那些处于来自主的神性真理的人。但主将要赐给他们的“地”表示处于来自主的神性真理的教会；由此可知，“所有民族都必因他们的种蒙福”表示什么；因为他们不可能因他们的后代，即犹太和以色列民族蒙福，而是要因主，并从主因接受来自祂的神性真理而蒙福。

“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

犹太人回答，我们是亚伯拉罕的种，从来没有作过任何人的奴仆。耶稣回答，我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置；你们是出于你们的父魔鬼。(约翰福音8:33, 34, 37, 44)

由此明显可知，“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，相反，“亚伯拉罕”表示主，“亚伯拉罕的种”表示来自主的神性真理，也就是圣言；因为经上说：“我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置。”主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，表示祂知道教会的真理，也就是圣言在他们中间；“你们却想要杀我”表示但他们却弃绝主；“因为我的话在你们里面没有位置”表示他们并未处于来自主的神性真理；“你们是出于你们的父魔鬼，他里面没有真理”表示他们里面只有邪恶和由此而来的虚假；后来经上说“他说谎是出于自己说的”；“谎”表示被玷污的神性真理或圣言。主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，还因为“犹大”表示圣言方面的主(可参看AE 119, 433a节)。

诗篇：

祂必使他们倒在旷野，使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地。(诗篇106:26, 27)

“使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地”表示神性真理将通过邪恶和虚假而在他们中间灭亡。在这些经文中，“以色列的种”具有相同的含义：

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种，我从地极所抓来的。(以赛亚书41:8, 9)

以赛亚书：

我要将我的灵浇灌以色列和雅各的种，将我的福浇灌他们的后裔。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

以色列的种都必因耶和华得称为义，并要夸耀。(以赛亚书45:25)

耶利米书：

那把以色列家的种从北方之地、从我赶他们到的各地带回来，叫他们住在自己土地上的耶和华。(耶利米书23:8)

在至高意义上，“以色列”表示教会的内在方面的主；因此，“他的种”也表示在那些属于“以色列”所表示的教会之人中间的神性真理。“以色列”表示在那些内在是属世的，其中拥有来自一个属灵源头的真理之人中间的教会。因此，“以色列”表示属灵-属世的教会。

768d.由于在圣言中，“大卫”表示王权方面的主，主的王权表示教会中的神性真理，所以他的“种”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，他们被称为“王的儿子”和“天国之子”；它也表示在他们里面的神性真理，如在以下经文中，耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海边的尘沙不能斗量，我必照样使大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。我要使他的种存到永远，使他的宝座如诸天的日子。祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头。(诗篇89:3, 4, 29, 36)

在圣言中，“大卫”表示王权，也就是主的属灵国度中的神性真理方面的主(可参看AE 205节)；因此，“他的种”表示在那些处于来自良善的真理之人，因而那些处于取自圣言的教义之真理的人中间的神性真理；因为取自圣言的教义之真理，或圣言的真理都来自良善；“大卫的种”因表示这些人，故在抽象意义上表示圣言的真理，或取自圣言的教义之真理。谁都能看出，“大卫的种”不是指他的后代，因为经上说“他的种必像天上的万象和海边的尘沙那样增多”、“它必被建立，并存到永远”，以及“他的宝座必被建立，直到代代”、“如诸天的日子”、“如日头”，这些话根本不能论及大卫的种，也就是他的后代和宝座，因为现在他的种在哪里呢？宝座在哪里找得到呢？但当明白大卫表示主，“他的宝座”表示天堂和教会，“他的种”表示天堂和教会的真理时，这一切事物就都和谐一致了。

耶利米书：

我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，就会弃绝雅各和我仆人大卫的种，不使他的种治理亚伯拉罕、以撒、雅各的种；我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。(耶利米书33:25, 26)

同一先知书：

为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的耶和华说。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前永远不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

在这些经文中，“雅各和大卫的种”，以及“以色列的种”表示那些处于神性真理的人；但“雅各的种”表示那些处于属世的神性真理的人，“大卫”表示那些处于属灵的神性真理的人，“以色列”表示那些处于属灵-属世的神性真理的人，属灵-属世的神性真理介于属世的神性真理和属灵的神性真理之间。因为神性真理有各个层级，就像三层天堂的天使和教会对它的接受有各个层级一样。“白昼和黑夜的约，以及天和地的定例”表示主与天上那些处于神性真理的人并地上那些处于神性真理的人的结合，“约”表示结合，“定例”表示结合的律法，也就是秩序的律法，秩序的律法就是神性真理；而“白昼”表示诸如天上的天使所拥有的那种真理之光；“黑夜”表示诸如地上的世人所拥有的那种真理之光，以及诸如那些在天上和地上，并在显为月亮的主底下的人所拥有的那种真理之光；故经上补充说：“为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的。”但此处“亚伯拉罕、以撒、雅各的种”表示在各个层级上，所有属于主的教会之人；论到这些人，以及雅各和大卫的种，可以说，如果他们不承认主，也不从祂那里接受神性真理，那么主不会统治他们。

又：

他种中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。(耶利米书22:30)

这话论及犹大王哥尼雅，他在那里被称为受鄙视、毫无价值的偶像，论到他，经上说：

他和他的种必被夺走，并丢在地上。(耶利米书22:28)

这个王与撒但有相同的含义，“他的种”表示地狱的虚假；“他种中再无一人能坐在大卫的宝座上治理犹大”表示这虚假将不在主的教会掌权，主的教会拥有属天的神性真理，“犹大”在此表示属天教会，主在其中作王。

由于“大卫”代表主的王权，所以“亚伦”代表祂的祭司职分；因此，“亚伦的种”表示那些处于对来自属天良善的纯正真理的情感之人。由于这种代表，以下律例被赐予亚伦：

大祭司不可娶寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，只可娶自己百姓中的处女为妻，以免他在自己的百姓中亵渎他的种；我耶和华叫他成圣。(利未记21:14, 15)

由于在圣言中，“(男)人和妻子”在灵义上表示对真理的理解和对良善的意愿，而思维属于理解，情感属于意愿，所以“(男)人和妻子”也表示真理的思维和对良善的情感，以及真理和良善。由此清楚可知，“寡妇”、“被休的妇人”、“被污的女人”和“妓(女)”表示什么；“寡妇”表示没有真理的良善，因为被真理，也就是男人抛弃了；“被休的妇人”表示被真理弃绝的良善，因而表示不一致的良善；“被污为妓的女人”表示被虚假玷污的良善，这良善不再是良善，而是邪恶。由于这些女人的这种含义，大祭司被禁止娶她们当中的任何一个为妻，因为他代表祭司职分方面的主，而祭司职分表示神性良善。由于“处女”表示对纯正真理的意愿或情感，纯正真理与神性良善构成一体，并和谐一致，这两者在天堂和教会都是结合在一起的，它们的结合被称为天堂的婚姻，所以经上要求大祭司要娶处女为妻。由于教义的真理从该婚姻出生，而教义的虚假则从诸如“寡妇”、“被休的妇人”和“被污为妓的女人”所表示的那些人中间的婚姻出生，所以经上说“以免他在自己的百姓中亵渎他的种”，“种”表示教义的纯正真理，因而也表示源于属天之爱的良善的纯正真理的教义，“自己的百姓”表示那些属于有取自圣言的纯正真理的教义在其中的教会之人。由于这是天堂婚姻，即主与教会的婚姻的代表，所以经上说：“我耶和华叫他成圣。”

由于大祭司代表神性良善方面的主，他的“种”表示神性真理，神性真理与纯正的教义真理是一样的，所以它也被制定为一条律例：

不属亚伦之种的人，就是外人，不得近前来，在耶和华面前烧香。(民数记16:40)

“人，外人”表示教义的虚假，“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，属灵良善本质上是纯正真理；“大祭司的种”表示来自一个属天源头的神性真理；因此，律法规定，不属亚伦之种的外人不可在会幕内耶和华的面前烧香。

当知道圣言提到的其他人也代表天堂和教会的什么特征时，也就知道“他们的种”表示什么了，如在以下经文中，挪亚、以法莲和迦勒的种。论到挪亚：

我要与你们和你们以后的种坚立我的约。(创世记9:9)

以色列论到以法莲说：

他的种要充满大地。(创世记48:19)

耶和华论到迦勒说：

他的种必得那地为业。(民数记14:24)

《属天的奥秘》解释了“挪亚”和“以法莲”代表并表示什么。“迦勒”代表那些要被引入教会的人；因此，他们的“种”表示教会教义的真理。

“田地的种”和“人的种”具有相同的含义，因为“田”和“人”一样表示教会；因此，“种”，以及“撒种”这些词在一些经文中用于地上的人，就像它们用于田地一样；如在以下经文中。耶利米书：

我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子呢！(耶利米书2:21)

诗篇：

我要从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

何西阿书：

我必为自己将以色列种在这地。(何西阿书2:23)

撒迦利亚书：

我要把犹大和约瑟播种在万民之中，他们必在远方记得我。(撒迦利亚书10:9)

以西结书：

我要转向你们，使你们得以耕作撒种；我必使以色列全家，它的整个的人数在你上面增多。(以西结书36:9, 10)

耶利米书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

马太福音：

所撒的种就是天国之子。(马太福音13:38)

不过，没有必要在此说明，田地的种与人的种具有相同的含义，因为我们已经在此解释了女人的种的含义，并从圣言证实了它。

768e.“种”因表示取自圣言的教义之真理，在至高意义上表示神性真理，故在反面意义上表示教义的虚假和地狱的虚假。如以赛亚书：

你们这些巫婆的儿子，奸夫之种，行淫的，都近前到这里来吧。你们向谁戏笑？向谁张大嘴巴，伸长舌头呢？你们岂不是叛逆的儿女，虚谎之种吗？(以赛亚书57:3, 4)

“巫婆的儿子，奸夫之种”表示当圣言被歪曲和玷污时，来自圣言的虚假，“巫婆的儿子”表示来自被歪曲的圣言的虚假，“奸夫之种”表示来自被玷污的圣言的虚假。当圣言的真理被败坏时，就说圣言被歪曲了，当圣言的良善被败坏时，以及当真理被用于自我之爱时，就说圣言被玷污了。“叛逆的儿女，虚谎之种”表示从这些在先的虚假中流出的虚假，“戏笑”表示以被歪曲的事物为乐，“张大嘴巴”表示以由此而来的思维为乐，“伸长舌头”表示以教导和传播这些虚假为乐。

以赛亚书：

祸哉，犯罪的民族，罪孽深重的人民，行恶者的种子，败坏的儿子；他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者，转身向后使自己疏远。(以赛亚书1:4)

“犯罪的民族”表示那些处于邪恶的人，“罪孽深重的人民”表示那些处于由此而来的虚假之人，因为在圣言中，“民族”论及邪恶，“人民”论及虚假(参看AE 175, 331, 625节)。“行恶者的种子”表示那些处于邪恶之人的虚假，“败坏的儿子”表示那些处于来自这邪恶的虚假之人的虚假。“儿子”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示真理和虚假(可参看AE 724节)。“他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者”表示他们弃绝神性良善和神性真理；“耶和华”是指神性良善方面的主，“以色列的圣者”是指神性真理方面的主；“转身向后使自己疏远”表示他们完全背离良善和真理，走向地狱的邪恶和虚假，因为在灵界，那些处于邪恶和虚假的人转身向后背离主(参看《天堂与地狱》，123节)。又：

你不得与他们在坟墓中联合，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种永不提名。(以赛亚书14:20)

这些话论及路西弗，他是指巴比伦。永不提名的“恶人的种”表示来自地狱的可怕的邪恶之虚假。前面解释了其余的话(可参看 AE 589, 659e, 697节)。

摩西五经：

把自己的种交给摩洛的，必死，那地的百姓要用石头打死他。我也要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。(利未记20:2–3; 18:21)

“把自己的种交给摩洛”表示通过用于肮脏的身体之爱，如凶杀、仇恨、报复、通奸等等，导致接受的是地狱的虚假，而不是神性事物而摧毁圣言和由此而来的教会教义的真理；“交给摩洛的种”表示这些虚假。摩洛是亚扪人的神(列王纪上11:7)；他被立在叫陀斐特的欣嫩子谷，他们在那里用火烧自己的儿女(列王纪下23:10)；这火就表示前面提到的爱；由于“交给摩洛的种”表示这种地狱虚假，用石头打死是对伤害、摧毁圣言和由此而来的教义之真理的死亡惩罚，所以经上说：“把自己的种交给摩洛的人必死，那地的百姓要用石头打死他。” 用石头打死是对伤害或摧毁真理的惩罚(可参看AE 655节)。“我要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名”表示这种虚假对圣言和教会的一切良善都具有毁灭性，“圣所”表示天堂和教会的真理，“圣名”表示它的一切品质。从所引用的经文可以明显看出，“种”在至高意义上表示来自主的神性真理，因而表示圣言和来自圣言的教会教义之真理；而在坏的意义上，它表示地狱的虚假，也就是这真理的对立面。