365a. “它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平”表示因此，不被理解的圣言，由此在教会中产生纷争。这从“骑红马的”、“夺去太平”和“地”的含义清楚可知：“骑红马的”是指在良善方面不被理解的圣言；因为“骑马的”表示圣言，如前所示(AE 355a,c—356节)，“马”表示对它的理解(AE 355节)，“红马”表示在良善方面被毁的理解(AE 364节)；故“骑红马的”表示因此不被理解的圣言。“夺去太平”是指由此产生纷争，对此，我们稍后会提到。“地”是指教会。“地”表示教会(参看AE 29, 304节)。

在解释“和平或平安”表示什么之前，先说一说这一事实：当对圣言的理解被摧毁时，在教会就会产生纷争。良善是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善，因为一切良善都属于爱。当这些良善不存在于教会之人那里时，圣言就不被理解；因为主与教会之人的结合，以及天堂与教会之人的结合，都是通过良善实现的；因此，如果他那里没有良善，光照就无法被赐予；因为当圣言被阅读时，一切光照都由主那里从天堂而出；当没有光照时，圣言中的真理就处于模糊之中，纷争由此产生。如果人不处于良善，圣言就不被理解，这一点也可从以下事实看出来：圣言的细节里面有天堂的婚姻，也就是良善与真理的结合；因此，如果良善不与一个阅读圣言的人同在，那么真理就不会显现，因为真理从良善显现，良善通过真理显现。圣言的细节里面有良善与真理的结合(参看AE 238e, 288b节)。

情况是这样：人处于良善到何等程度，主就在何等程度上流入，并赐予对真理的情感，因而赐予理解；因为内层人类心智完全以天堂的形像形成，而整个天堂照着对良善和源于良善的真理的情感而形成；因此，除非良善与人同在，否则该心智不能打开，更不能为天堂而形成；它通过良善与真理的结合而形成。由此也明显可知，除非人处于良善，否则真理没有可以接受它们的任何土地，也没有使它们可以成长的任何热；因为与处于良善的人同在的真理就像春天地里的种子；而与未处于良善的人同在的真理就像冬天冻地里的种子，那时没有青草，也没有鲜花、树木，更没有果实。

天堂和教会的一切真理，事实上天堂天使所拥有的智慧的一切秘密，都在圣言中；但没有人看到这些事物，除非他处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。那些未处于良善的人到处看到真理，却不明白；他们对真理的感知和观念，完全不同于属于这些真理本身的；因此，尽管他们看见或知道真理，但真理对他们来说仍不是真理；因为真理之所以为真理，凭的不是他们的声音或话语，而是对它们的观念和感知。当真理被植入良善时，它就不同了；那时真理以自己的形式显现，因为真理是良善的形式。由此可以推断出，对圣言的理解在那些将唯信当成得救的唯一手段，将生活的良善，或仁之良善抛在身后的人那里是何性质。已经发现的是，那些以这种方式既在教义上，也在生活上确认的人甚至没有对真理的一个正确观念。这也是为何他们不知道什么是良善，什么是仁和爱，什么是邻舍，什么是天堂和地狱，以及他们死后仍作为人活着；事实上，他们也不知道什么是重生，什么是洗礼，以及其它许多事；他们对于神自己如此盲目，以至于在思维上拜三神，只在口头上敬拜一神，不知道主的父就是祂里面的神性，圣灵是来自祂的神性。提这些事是为了让人们知道，没有良善的地方，就没有对圣言的理解。此处之所以说“它被赐给了那骑红马的，要从地上夺去和平”，是因为“和平(或平安)”表示来自良善与真理的结合的较高心智(mens)的一种平安状态和较低心智(animus)的宁静；因此，“夺去和平”表示来自良善与真理的分离的一种不平安和不宁静的状态，这种分离是内在纷争的原因；因为当良善与真理分离时，邪恶就会取而代之；邪恶不爱真理，而是爱虚假；由于一切虚假都属于邪恶，正如一切真理都属于良善，所以当这样一个人在圣言中看到一个真理，或从别人那里听到它时，属于他的爱、因而属于他意愿的邪恶就与真理作斗争，然后他要么弃绝真理，要么扭曲它，要么通过来自邪恶的观念如此模糊它，以至于最终在真理中看不到真理的任何东西，无论当他说出真理时，它听上去多么像真理。这就是教会里的一切纷争、争论和异端的起源。由此可见，“从地上夺去和平”在此表示什么。

365b. 不过，《天堂与地狱》一书充分说明了平安在其最初起源上是什么，那里(HH 284–290节)论述了天堂的平安状态，即：它在最初起源上来自主；它从神性本身与神性人身的合一而在祂里面，凭祂与天堂并教会的结合而来自祂，尤其来自每个人里面良善与真理的结合。由此可知，“平安”在至高意义上表示主，在相对意义上表示总体上的天堂和教会，以及具体的每个人里面的天堂和教会。

圣言中的“平安”表示这些事物，这一点可从其中的许多经文清楚看出来，对此，我将引用以下经文来证实。约翰福音：

耶稣说，我留下平安给你们，我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。你们心里不要忧愁，也不要害怕。(约翰福音14:27)

此处论述了主与父的合一，也就是祂的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身的合一，因而论述了主与那些处于源于良善的真理之人的结合。因此，“平安”表示来自这结合的心智的宁静；由于这样的人被该结合保护，免受来自地狱的邪恶和虚假的伤害，并且主保护那些与祂结合的人，所以祂说：“你们心里不要忧愁，也不要害怕。”这神性平安在人里面，由于天堂与它联系在一起，所以“平安”在此也表示天堂，在至高意义上表示主。但世界的平安来自世界上的成功，因而来自与世界的结合，由于这种平安仅仅是外在的，主不在其中，因而天堂也不在其中，所以它会随着一个人在世上生命的结束而消亡，并变成不平安。因此，主说：“我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。”

同一福音书：

耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

此处“平安”也表示来自与主的结合的内在快乐，天堂和永恒的内在喜乐由此而来。“平安”在此与苦难对立，因为“苦难”表示邪恶和虚假的侵扰，那些处于神性平安的人只要活在世上，就会经历这些侵扰；因为那时他们所披的肉体贪恋世界上的东西，苦难由此而来；故主说：“要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。”由于主在其人身方面为自己获得了胜过地狱，因而胜过从地狱升上来进入肉体与每个人同在，并侵扰的邪恶和虚假的能力，所以祂说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”

路加福音：

耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家。那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家，不然，就归还你们。(路加福音10:5–6)

马太福音：

你们进了一家，要请它的安。那家若配得，你们的平安就必临到它；若不配得，你们的平安仍归还你们。凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土。(马太福音10:12–14)

他们要说，“愿平安归与这家”，表示他们要了解那些在其中的人是否会接受主；他们正在传关于主、因而关于天堂、永恒的喜乐和永生的好消息或福音；因为所有这些事都由“平安”来表示。平安所要临到的“平安之子”就表示那些接受的人，但如果他们不承认主，从而不接受属于主或平安的事，那么这平安就会从他们那里被夺走，这就是“若那家或那城不配得，你们的平安仍归还你们”所表示的。在这种情况下，为叫他们不受那家或那城的邪恶和虚假的伤害，经上吩咐：“他们离开的时候，要跺掉脚上的尘土。”这表示免得受到诅咒的东西从那里粘附在他们身上，因为“脚上的尘土”表示受到诅咒的东西；事实上，人里面的终级之物，也就是感官–属世层，就对应于脚底；由于邪恶粘附于它，所以对那些处于教会的代表之人，如那时的绝多大数人来说，当教义的真理不被接受时，他们就跺掉脚上的尘土。因为在灵界，当有善人来到恶人那里时，邪恶就从后者流入，并造成些许干扰，但它只干扰对应于脚底的终端；因此，当他们转身离去时，看上去就好像他们把脚上的尘土跺在身后；这是一个标志，表明他们被释放或解救了，邪恶粘附在那些处于邪恶的人身上。“脚底”对应于最低级的属世事物，因而在圣言中表示这些事物(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；要跺掉的“尘土”表示受到诅咒的东西(AC 249, 7418, 7522节)。

路加福音：

耶稣为城哭泣，说，巴不得你在这日子知道关系你平安的事！但现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41–42)

那些因看不到其它意义而只从字义来思想这些话和接下来的话之人，以为主的这些话是指着耶路撒冷的毁灭来说的；但主所说的一切话都来自神性，故与尘世和世俗的事物无关，只与天上的永恒事物有关。因此，主为之哭泣的“耶路撒冷”在此和在别处一样，表示教会，那时教会完全荒废了，以至于真理、因而良善都不复存在，因此他们将永远灭亡。为此，祂说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事！”也就是关系永恒的生命和幸福的事，这些事唯独来自主；因为如前所述，“平安”表示通过与主的结合而来的天堂和天堂的喜乐。

同一福音书：

撒迦利亚预言说，春日从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78–79)

这些话论及即将降世的主，以及那时对那些在教会之外，因没有圣言而不知道神性真理之人的光照。从高处照亮的“春日”表示主；“坐在黑暗中死荫里的人”表示那些在教会之外的人；“平安的路”表示他们通过接受主，并与祂结合(天堂和永恒的幸福由此而来)而在神性真理上所受的光照；“把我们的脚引到平安的路上”表示教导。

又：

门徒们赞美神，说，奉主名来的王，是应当受到祝福的；在天上有平安，在至高之处有荣耀。(路加福音19:37–38)

当主将近耶路撒冷时，门徒们说了这些话；主去耶路撒冷是为了可以在那里通过十字架受难，也就是祂的最后试探，将祂的人身与祂的神性完全合一，也可以完全征服地狱；由于那时一切神性良善和真理都将从祂发出，所以他们说：“奉主名来的王，是应当受到祝福的。”这句话表示对这些事物来自祂的承认、赞颂和感恩(参看AE 340a,b节)。“在天上有平安，在至高之处有荣耀”表示“平安”所表示的事物来自神性本身与神性人身的合一，天使和世人从那里通过与主结合而拥有它们；因为当主征服了地狱时，平安就在天堂建立，然后那些在那里的人从主拥有神性真理，也就是“至高之处的荣耀”。“荣耀”表示从主发出的神性真理(参看AE 33, 288, 345节)。

365c. 由于在圣言的内义中，“平安”表示主，因而表示天堂和永生，尤表由与主的结合产生的天堂的快乐，所以主复活之后向门徒显现时，对他们说：愿平安归于你们(路加福音24:36; 约翰福音20:19, 21, 26)。

摩西五经：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“愿耶和华使祂的脸光照你”表示神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理，主也以神性真理流入；“施恩给你”表示由此免受虚假伤害的保护；“愿耶和华向你仰脸”表示神性良善，一切爱和仁都来自神性良善，主以神性良善流入；“赐你平安”表示由此免受邪恶伤害的保护，因而表示天堂和永恒的幸福；因为当邪恶和虚假被移除，不再侵扰时，主就以平安流入，天堂，以及使心智的内层充满祝福，因而充满天堂喜乐的快乐就在这平安中，并来自它。这种祝福也可参看前面的解释(AE 340b节)。诗篇中的“平安”具有同样的含义：

耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)

又：

谁能指示我们良善呢？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来光照我们。你赐给我心中的喜乐，胜过他们在丰收五谷新酒时的。同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。(诗篇4:6–8)

此处描述了那些通过接受来自主的神性良善和神性真理而与主结合的人所拥有的平安，天堂的喜乐就在这平安之中，并来自它；“谁能指示我们良善呢”表示神性良善，“求你仰起你脸上的光来光照我们”表示神性真理，“主脸上的光”是指从在天使天堂显为太阳的主发出的神性之光，这光本质上是神性真理(这一点可参看《天堂与地狱》，126–140节)。“你赐给心中的喜乐”表示由此而来的天堂喜乐；“他们丰收五谷新酒”表示良善和真理的增多，“五谷”表示良善，“新酒”表示真理。由于平安在这些里面并来自它们，所以经上说：“同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。”“平安”表示天堂的内在快乐；“安然”表示外在快乐，“躺下睡觉”和“居住”表示生活。

摩西五经：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。(利未记26:3, 6)

这描述了平安的源头，也就是天堂和天堂喜乐的源头。就本身而言，平安不是天堂和天堂的喜乐，但这些却在平安里面，并来自平安；因为平安就像世上的黎明或春天，使人类心智从出现在眼前的物体中获得内心的快乐和愉悦，因为那就是使他们感到快乐和愉悦的；由于天堂和天堂喜乐的一切事物以同样的方式来自神性平安，所以“平安”也表示这些。由于人从照着诫命生活中拥有天堂，因他从那里拥有与主的结合，所以经上说：“如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上。”那时他们不会被邪恶和虚假侵扰，这一点由“他们可以安然躺卧，无人惊吓”、“耶和华要使你们邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来表示，“邪恶的野兽”表示恶欲，“剑”表示由此而来的虚假；这两者都毁灭来自平安的良善和真理；“地”表示教会。“邪恶的野兽”表示恶欲，以及良善因恶欲的毁灭(参看《属天的奥秘》，4725, 7102, 9335节)；“剑”表示虚假，以及真理因虚假的毁灭(参看AE 131b节)；“地”表示教会(也可参看AE 29, 304节)。一个不上升到圣言字义之上的人什么都看不见，只看到照着律例和诫命生活的人必平安生活，也就是说，必没有仇敌或敌人，因而必安然躺卧；以及邪恶的野兽不会伤害他，他不会因剑灭亡；但这不是圣言的属灵层；然而，圣言在一切细节上都是属灵的，这一点隐藏在它的字义中，而字义是属世的；它的属灵层就是现在所解释的。

诗篇：

困苦人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安。(诗篇37:11, 37)

“困苦人”在此表示那些在世上处于试探的人；他们以之为乐的“丰盛的平安”表示试探之后的快乐；因为试探之后，主就从那时良善与真理的结合，以及随之而来的与主的结合中赐下快乐。“你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安”表示人从良善与真理的结合中拥有平安的快乐。在圣言中，要被细察的完全人论及良善，要被观看的正直人论及真理；“结局”表示当平安来临时的结束。

又：

大山要给人民带来平安，小山要带来公义。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。(诗篇72:3, 7)

此处论述了主的降临和祂的国度；“要给人民带来平安的大山”表示对主之爱，“要带来公义的小山”表示对邻之仁。这就是圣言中“大山”的含义(参看《属天的奥秘》，795, 6435, 10438节)，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(AC 10438节；《天堂与地狱》，188节)。这清楚表明，“平安”表示来自通过爱而与主的结合的天堂喜乐；“在祂的日子，义人要发旺”表示一个处于爱之良善的人；故经上说：“大有平安。”因为如前所述，平安只来自主，以及祂与那些处于爱之良善之人的结合，不来自其它任何源头。经上说“直到月亮不再重现”，这句话表示真理必不与良善分离，而是两者必须如此结合，以至于成为一体，也就是说，真理也是良善；事实上，一切真理都属于良善，因为真理来自良善，因而本质上就是良善；这就是真理在那些处于来自主的对主之爱，在此由“义人”来表示的人中间的性质。“日”表示爱之良善，“月”表示由此而来的真理(参看《属天的奥秘》，1521, 1531, 2495, 4060, 4696, 7083节)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6–7)

这些话论及主的降临，论到主，经上说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，因为在圣言中，“婴孩”表示良善，在此表示神性良善，“子”表示真理，在此表示神性真理。经上这样说是由于在圣言每个细节中的良善与真理的婚姻；由于神性良善和神性真理都来自主，所以祂被称为“和平的君”，经上说：“祂的政权与平安必加增无穷。”“政权”论及神性真理，“平安”论及与神性真理结合的神性良善，所以祂被称为“和平的君”。“君(即首领)”论及真理，它表示主要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节；AE 29节)；“平安或和平”论及良善与真理的结合，可参看前文。

365d. 但由于圣言的许多经文提到“平安或和平”，而解释必须适合所论述的事物，或它所论及的主题，因而它的含义显得各不相同，所以我想简要说明“平安(或和平)”表示什么，以便对于它，心智不会被带到不同方向上。平安(或和平)是由主与天堂并教会的结合产生的一种内心和灵魂的祝福或幸福，这源于其中之人的良善与真理的结合，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，或灵义上的任何纷争或战争；平安由此而来，良善的一切结实和真理的一切增多都在平安中发生，因而一切智慧和聪明都来自平安。由于这平安唯独来自主，来自与天使同在天堂、与世人同在教会的祂，所以“平安(或和平)”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而表示在那些在那里的人中间的与真理结合的良善。

从这些话可以对以下经文中的“平安(或和平)”的含义形成一个概念。诗篇：

要离恶行善，寻求平安，追赶它。(诗篇34:14)

“平安”表示属于天堂和教会的一切事物，永生的幸福来自这些事物；由于只有那些处于良善的人才拥有这平安，所以经上说：“要离恶行善，寻求平安，追赶它。”

又：

爱你律法的人有大平安；什么都不能绊倒他们。耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。(诗篇119:165–166)

“平安”表示天堂的祝福、幸福和快乐，由于这些只赐给那些喜欢遵行主诫命的人，所以经上说：“爱你律法的人有大平安；耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。”“拯救”表示永生；“什么都不能绊倒他们”表示这些人不受邪恶和虚假侵扰。

以赛亚书：

耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。(以赛亚书26:12)

由于平安唯独来自耶和华，也就是来自主，并且就在从祂那里实行良善中，所以经上说：“耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。”

同一先知书：

和平的使者在苦痛地哭泣；大路荒废，过路人止息。(以赛亚书33:7–8)

由于和平(或平安)来自主，并从祂那里而在天堂中，所以天使在此被称为“和平的使者”；还由于地上那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安或和平，所以经上说他们“苦痛地哭泣”，因为“大路荒废，过路人止息”；“大路”和“路”表示生活的良善和信仰的真理；因此，“大路荒废”表示不再有生活的良善，“过路人止息”表示不再有信仰的真理。

又：

巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河，你的公义就如海浪。耶和华说，恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)

由于那些照主的诫命生活的人有平安，那些不如此生活的人没有平安，所以经上说：“巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河；恶人没有平安。”“平安就如江河”表示丰富；“公义就如海浪”表示良善通过真理的结实；在圣言中，“公义”论及良善，“海”论及真理。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。你所有的儿子都必受耶和华的教导；你的儿子们必大享平安。(以赛亚书54:10, 13)

此处论述了一个新天堂和一个新教会。“大山可以挪开，小山可以迁移”表示先前的天堂和先前的教会要灭亡；那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的良善，并通过与主结合而拥有天堂的喜乐，直到永远，这一点由“我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移”来表示，“怜悯”表示来自主的良善，“平安的约”表示来自与主的结合的天堂喜乐，“约”表示结合；“必受耶和华的教导，必大享平安的儿子”表示那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的源于良善的真理，他们将拥有永恒的祝福和幸福；在圣言中，“儿子”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“受耶和华的教导”表示他们处于来自主的源于良善的真理；“大享平安”表示永恒的祝福和幸福。

以西结书：

大卫必作他们的首领，直到永远；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:25–26)

此处论述了主，以及来自祂的一个新天堂和一个教会的创造。“必作他们的首领，直到永远的大卫”表示主；“与他们立平安的约”表示对那些与主结合的人来说，天堂的喜乐和永生；“平安的约”在此和前面一样，表示来自与主的结合的天堂喜乐和永生；“我必赐予他们，使他们增多”表示良善的结实和由此而来的真理的增多；由于天堂和教会由此而来，所以经上补充说“又在他们中间设立我的圣所，直到永远”，“圣所”表示天堂和教会。

玛拉基书：

使我与利未立约；我曾与他立生命和平安的约。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2: 4-6)

“利未”表示所有处于对邻之仁的良善之人，在至高意义上表示主自己，因为这良善来自祂；在此所指的是主自己。“生命和平安的约”表示祂的神性与祂的神性人身的合一，一切生命和平安都来自这合一。“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”表示神性真理来自祂；“他以平安和正直与我同行”表示在世上所实现的合一本身。在圣言中，“利未”表示属灵之爱或仁爱(参看《属天的奥秘》，4497, 4502—4503节)；他在至高意义上表示主(AC 3875, 3877节)。

365e. 以西结书：

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。那时，田野的树必结果，地也必有出产，就是我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候。(以西结书34:25, 27)

此处也论述主降临并建立一个新教会。那时祂必与他们所立的“平安的约”表示那些属于教会的人与主的结合；随之而来的防止邪恶和虚假的保护和安全由“我必使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠”来表示，“邪恶的野兽”表示各种邪恶，他们必安居的“旷野”表示必不侵扰的恶欲，他们安眠的“森林”表示必不侵扰的由此而来的虚假。良善通过真理的结实和真理从良善的增多由“那时，田野的树必结果，地也必有出产”来表示，“田野的树”表示真理的知识，“果”表示由此而来的良善，“地”表示良善方面的教会，因而也表示教会的良善，“它的出产”表示随之而来的真理的增多。“我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候”表示当主移除属于他们的邪恶和虚假时，这些事就发生在他们身上；“所负的轭”表示来自对自我和世界的爱的邪恶之快乐，这些快乐捆绑他们；“以他们为奴之人”表示虚假，因为这些使他们为这些邪恶服务。

撒迦利亚书：

他们必是平安之种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平。(撒迦利亚书8:12, 16, 19)

那些拥有良善与真理的结合之人被称为“平安之种”；由于“平安之种”表示他们，所以经上说“葡萄树必结果子，地土必有出产”，“葡萄树必结果子”表示真理必产生良善，“地土必有出产”表示良善必产生真理；因为“葡萄树”表示真理方面的教会，也就是教会的真理，“地土”表示良善方面的教会，或教会的良善，“出产”表示真理的产生；“必降甘露的天”表示良善的结实和真理的增多。“你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平”进一步描述了真理与良善的结合，“真理”表示真实的东西；“和平的判断”与“和平”表示真理与良善的结合。

诗篇：

耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平，使他们不可再转向愚昧。怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)

“耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平”表示祂将教导他们，并通过他们里面良善与真理的结合而赐予他们与祂自己的结合；“和平”表示这两种结合，“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人，“圣民”表示那些通过真理处于良善的人；“使他们不可再转向愚昧”表示自此以后，这些人将没有源于虚假的邪恶或源于邪恶的虚假。“怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻”进一步描述了这两种结合，“怜悯”在此表示虚假的移除和随之而来的对真理的接受，这清楚表明了“怜悯和真理一起相遇”的含义，“公义”表示邪恶的移除和随之而来的对良善的接受，这清楚表明了“公义和平安彼此亲吻”的含义。

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

这些话论及主，“平安”在此表示主自己，因而对那些与祂结合的人来说，表示天堂；“报好信息”表示传讲这些事；由于这种结合通过爱实现，所以经上说“在山上报好信息”、“对锡安说”；“山”在此和前面一样，表示对主之爱的良善，“锡安”表示处于这良善的教会，“掌权的你的王”表示主。由于“平安”表示来自与主的结合的真理与良善的结合，所以经上说：“使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩。”“报美好的好信息”表示通过良善与主的结合，“使人听见救恩”表示通过真理和照之的生活与主的结合，因为由此才有救恩。

同一先知书：

但祂却为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上，因祂的伤，医治赐给了我们。(以赛亚书53:5)

这些话论及主，这一章明显论述祂，这些话描述了祂在世上所经历的试探，以便祂可以征服众地狱，使地狱和天堂里的一切都恢复秩序。“祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上”表示这些严厉的试探；“因祂的伤，医治赐给了我们”表示通过这种方式得救。因此，“平安”在此表示对那些与祂结合的人来说，天堂和永生；因为如果主不将地狱和天堂里的一切都恢复秩序，同时荣耀祂的人身(这些通过被允许加到祂人身上的试探实现)，人类决不能得救。

耶利米书：

看哪，我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们，又将丰盛的平安和真理显明与他们。地上所有的民族都必听见我即将向他们所行的一切良善；使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。(耶利米书33:6, 9)

这些话也论及主，祂将把那些与祂结合的人从邪恶和虚假中救出来。“我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们”表示从邪恶和虚假中解救出来；因为按灵意，“医治”是指从邪恶和虚假中解救出来，由于主通过真理成就这事，所以经上说：“我要将丰盛的平安和真理显明与他们。”“地上的民族”表示那些处于邪恶和虚假的人，论到他们，经上说：“使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。”

诗篇：

祂救赎我的灵魂得平安，免得他们接近我。(诗篇55:18)

“救赎我的灵魂得平安”表示通过与主结合而得救，“免得他们接近我”表示随之而来的对邪恶和虚假的移除。

哈该书：

这后来的家的荣耀必大过先前的，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“神的家”表示教会；“先前的家”表示主降临之前的教会；“后来的家”表示主降临之后的教会；“荣耀”表示在前者和后者中的神性真理；祂在这地方，也就是在教会必赐的“平安”表示所有那些由“平安”所表示的事物(我们在前面论述了它们，可参看前文)。

365f. 诗篇：

你们要为耶路撒冷求平安；愿爱你的人安宁；愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁；因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间；为耶和华我们神家的缘故，我要为你求良善！(诗篇122:6–9)

“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，而是指教义和敬拜方面的教会；“平安”表示教义和敬拜的一切，因为当这些来自一个天堂的源头，也就是由主那里从天堂而出时，它们就来自平安，并在平安之中，由此明显可知，“为耶路撒冷求平安”是什么意思；由于那些处于这种平安的人被称为安宁，或“安息的民”，所以经上还说“愿爱你的人安宁”，也就是说，爱教会的教义和敬拜。“愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁”表示外层人和内层人；外层人和其中的事物是属世知识和快乐，就像内层人的城墙或堡垒，因为外层人在它外面或前面，并保护它；内层人和其中的事物是属灵的真理和良善，就像宫殿或房屋，因为它在外层人的里面；因此，“城墙”表示一个人的外层事物，“宫殿”表示他的内层事物；这也同样适用于圣言的其它地方；“因我弟兄和同伴的缘故”表示为那些处于良善和由此而来的真理之人的缘故，在从人抽象出来的意义上表示良善和真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示这些(参看《属天的奥秘》，10490节；AE 47节)。“耶和华我们神的家”表示这些事物所在的教会。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的名！祂使你的边界平安，用肥美的麦子使你满足。(诗篇147:12, 14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会，“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“锡安要赞美的耶和华的名”表示出于爱之良善敬拜的一切；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，“边界”表示这些的一切事物，因为整体上的一切事物都在边界，或最外层、终端之内(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。“用肥美的麦子使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，因为“肥美(即脂肪)”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，5943, 6409, 10033节)，“麦子”表示来自爱之良善的一切事物，尤表天堂的真理和由此而来的智慧(AC 3941, 7605节)。

又：

愿耶和华从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5–6)

“锡安”和“耶路撒冷”在此和前面一样，表示爱之良善和教义之真理方面的教会；“愿耶和华从锡安赐福给你”这句话表示来自爱之良善的祝福，因为“锡安”表示爱之良善方面的教会；由于教义的一切良善和真理都从这良善发出并存在，所以经上说：“使你可以看见耶路撒冷的好处，看见你儿子的儿子。”“儿子的儿子”表示教义之真理，以及这些真理的增多，直到永远。由于一切事物都来自主，并通过来自祂的平安而来，所以结束语是“看见平安归于以色列”，“以色列”表示那些有教会在其中的人。

又：

神的帐幕在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2–3)

耶路撒冷在此被称为撒冷，因为“撒冷”表示平安，耶路撒冷也从平安得名。它之所以如此得名，是因为“平安”表示所有那些前面简要提到、可以参考的事物。神在其中的“帐幕”表示来自这些事物的教会；“祂在锡安的居所”表示爱之良善，因为主就住在这良善中，并从它赐下真理，使它们结果并增多；由于“平安”还表示不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，也就是不再有灵义上的纷争或战争，所以经上说：“祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。”这句话表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战，一般表示驱散一切纷争。此外，耶路撒冷也因“平安”而被称为“撒罗曼(音译，Shalomim，希伯来语，意为“和平”、“安宁”或“完好”)”(耶利米书13:19)，并因此被称为麦基洗德，麦基洗德是至高神的祭司，撒冷(平安)王(创世记14:18)；他代表主；这一点明显可见于诗篇，在那里，经上记着：

你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)

365g. 以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴；使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，使你们可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐。看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮；你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上。(以赛亚书66:10–12)

“耶路撒冷”在此和前面一样，表示教义方面的教会，或也可说，教会的教义；论到后者，经上说：“你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴。”论到教义，经上进一步说，“使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐”，“安慰的乳房”表示神性良善，“荣耀的辉煌”表示教会所来自的神性真理。“看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮”表示所有这些事物都必因与主的结合而丰富；“平安”表示与主的结合；“列族的荣耀”表示由此而来的良善与真理的结合；“吸吮”表示来自主的流注；“好像江河”和“如同涨溢的溪流”表示丰富。属灵之爱和属天之爱由此而来，与主的结合通过这两种爱实现，这一点由“你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上”来表示，“身旁”表示属灵之爱，“膝”表示属天之爱，“被带到和抚弄”表示来自结合的永恒幸福。“乳房”表示属灵之爱，“身旁”或“怀抱”也是(参看AE 65节)；“膝”表示婚姻之爱，因而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 5050–5062节)。“荣耀”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(可参看AE 33, 288, 345节)；“列族”表示那些处于爱之良善的人，在从人抽象出来的意义上表示爱之良善(也可参看AE 175a, 331节)；因此，“列族的荣耀”表示来自爱之良善的纯正真理，因而表示它们的结合。

同一先知书：

耶和华的工作是平安；公义的劳碌是平静和永远的安稳；我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所。(以赛亚书32:17–18)

“平安”被称为“耶和华的工作”，因为它只来自主；从来自主的平安出来，并和那些与主结合的人同在的一切都被称为“耶和华的工作”；因此，经上说：“耶和华的工作是平安。”“公义的劳碌”表示与真理结合的良善，平安就在于这良善；因为在圣言中，“劳碌”论及真理，“公义”论及良善，“平静”论及其中的平安。“永远的安稳”表示因而不会有来自邪恶和虚假的侵扰或惧怕。这清楚表明“我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所”表示什么，即：使他们可以在主所在的天堂中，并由此处于爱与敬拜的良善，没有来自地狱的侵扰，因而处于良善的快乐和真理的愉悦。“平安的居所”表示主所在的天堂，“安稳的帐幕”表示由此而来的爱与敬拜的良善，没有来自地狱的邪恶与虚假的侵扰；“平静的安歇所”表示良善的快乐和真理的愉悦。“帐棚”表示爱与敬拜的良善(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)。

又：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事。(以赛亚书60:17–18)

本章论述的主题是主的降临，以及那时一个新天堂和一个新教会；这些话表示他们必属灵，而不是像以前那样属世，即那些通过爱之良善与主结合的人；并且内在人或属灵人与外在人或属世人之间必不再有分离或纷争。“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头”表示他们必属灵，而不是像以前那样属世；“铜”、“铁”和“石头”表示属世事物，取而代之的“金”、“银”和“铁”表示属灵事物；“金”表示属灵良善，“银”表示该良善的真理，“铁”表示属灵–属世的真理。“我要以和平为你的官长，以公义为你的税吏”表示主将通过爱之良善掌权；“官长”表示国度，“平安”表示主，“公义”表示来自祂的良善。“你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事”表示属灵人与属世人之间不再有分离或纷争，“强暴的事”表示分离或纷争，“地”表示内在属灵人，因为教会在那里，教会一般由“地”来表示；“不再有荒废和毁灭的事”表示必不再有邪恶和虚假，“你境内”表示在属世人里面，因为属灵事物就终止于属世人中的事物里面；“荒废和毁灭的事”表示邪恶和虚假，因为邪恶使属世人荒废，虚假则毁灭它。

365h. 由于那些处于来自主的良善与真理的结合之人拥有平安，还由于邪恶摧毁良善，真理摧毁虚假，所以这些也摧毁平安。由此可知，那些处于邪恶和虚假的人没有平安。表面上看，当他们在世上取得成功时，似乎拥有平安，在这种时候，他们甚至觉得自己心满意足；但这种表面的平安只在他们最外在的部分，而它内在不是平安，因为他们没完没了地想着名誉和利益，心怀狡诈、欺骗、敌意、仇恨、报复，以及许多类似事物；这些东西在他们不知不觉的情况下，撕裂和吞噬了他们心智的内层，从而也撕裂和吞噬了他们身体的内层。他们的情况就是这样，这一点等到死后他们进入自己的内层时，是显而易见的；那时，他们心智的这些快乐就变成它们的反面，这从《天堂与地狱》(485–490节)的说明清楚看出来。

那些处于良善和由此而来的真理之人拥有平安，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

恶人却像翻腾的海，不能平静，其中的水常涌出污秽和淤泥；我的神说，恶人没有平安。(以赛亚书57:20–21)

同一先知书：

他们的脚奔向邪恶，他们急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想；在他们的路上都是毁灭和破坏。平安的路，他们不知道；在他们的辙迹上都没有公平；他们为自己使路径邪曲；凡踏于其上的，都不知道平安。(以赛亚书59:7–8)

诗篇：

我的灵魂与那恨恶和平的人许久同住。我愿和平，当我发言，他们却要战争。(诗篇120:6–7)

以西结书：

先知诱惑我的百姓，说，平安！其实没有平安；就像有人立起墙壁，看哪，他们倒用未泡透的灰涂抹它。以色列的先知看见平安的异象，其实没有平安。(以西结书13:10, 16)

耶利米书：

所有人，从最小的到最大的，都追求利益；从先知到祭司，人人都行虚谎。他们用无足轻重的一句话，就医治我人民女子的伤口，说，平安了！平安了！其实没有平安。(耶利米书8:10–11)

同一先知书：

有牧人呼喊的声音，羊群的有权势者的哀号，因为耶和华毁坏他们的牧场，因耶和华怒气的灼热，平安的羊圈就荒废了。(耶利米书25:36–37)

诗篇：

因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪，我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮茵陈；我的灵魂远离平安，我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)

此外还有其它经文。

由于平安在其最初起源上来自主里面神性本身与神性人身的合一，因而从主而在祂与天堂并教会的结合，以及其中每个人里面良善与真理的结合中，所以安息日作为教会最神圣的代表，因安息或平安而被如此称呼；因此，经上还吩咐了被称为平安祭的祭物(对此，参看出埃及记24:5; 32:6; 利未记3:3; 4:20, 26, 31, 35; 6:12; 7:11; 14:20–21, 33; 17:5; 19:5; 民数记6:17; 以西结书 45:15; 阿摩司书5:22, 以及别处)。故经上论到耶和华说，从燔祭中闻到了安息的气味(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:15, 21; 23:12–13, 18; 民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)；“安息的气味”表示对平安的感知。

433a.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示对主之爱，以及所有处于这爱的人都在天堂，并进入天堂。这从“犹大”和犹大支派的代表和随之而来的含义，以及“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“犹大”和犹大支派是指对主之爱(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有人和所有事物(对此，参看AE 430节)，在此是指所有处于这爱的人；“受印的”是指那些与处于邪恶的人区分和分离的人，因而是指那些处于良善的人(对此，参看AE 427a节)。由此可知，他们是指那些在天堂，并进入天堂的人，因为这些人额上被盖了印，也就是与恶人分离了；事实上，他们就是启示录中的这些话所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3–4)

“锡安山”表示有对主之爱在里面的天堂；因为每个支派的一万二千人，或额上被盖了印的十四万四千人所表示的所有人都是那些承认主，并热爱主的人；因此，被提名的第一个支派是犹大支派，该支派表示对主之爱。因为如前所述(AE 431c节)，天堂的代表是由各支派被提名的顺序决定的，第一个名字，或被提到的第一个支派就是接下来的各支派从中获得其确定和意义的那个支派，并具有多样性。

此外，没有人被允许进入天堂，除非主允许，因为整个天堂都是祂的，故没有人在天堂，或进入天堂，除非他承认并热爱主。爱主不是爱祂的人，而是照祂的诫命生活，主也在约翰福音中以明确无误的话教导了这一点：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:20–21, 23–24)

经上说那些实行并遵守主的诫命和祂话的人是爱祂的，因为祂的诫命和话表示神性的真理，一切神性真理都从祂发出，从祂发出之物就是祂自己；因此，当一个人在生活上处于神性真理，或说活出神性真理时，主就在他里面，他也在主里面；这就是为何经上说“你们在我里面，我也在你们里面”、“我们要到他那里作我们的住所”。因此，这就是爱祂。爱也意味着被结合，因为爱是属灵的结合，结合是通过在教义和生活上接受神性真理实现的。

在从圣言说明“犹大”，或以犹大命名的支派表示对主之爱之前，先要解释一下在圣言中，“犹大”在各层意义上都表示什么。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示主的属天国度，以及圣言，在外在意义上表示属于属天国度的取自圣言的教义。“犹大”因在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示属天国度，所以也表示对主之爱，因为与人同在的这爱是相互的，并在主的属天国度掌权。整个天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱的人组成，属灵国度由那些处于对邻之爱的人组成。由此可见，何谓属天之爱和属灵之爱(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。犹太人和以色列人代表这两个国度，犹太人代表属天国度，以色列人代表属灵国度。“犹大”也表示圣言，因为主就是圣言，祂在犹大支派中取得人身，好叫祂可以在人身方面也是圣言，如经上在约翰福音中所说的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

“圣言”表示从主的神性之爱发出的神性真理方面的主；因此，那些通过遵行而热爱圣言中的神性真理的人就在主的爱中。

“犹大”表示属天之爱方面的主，因而表示对主之爱，也表示圣言，这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你是犹大，你弟兄们必赞美你；你手必掐在仇敌的颈项上；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去；他蹲伏，卧如狮子，又如老狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大必把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8–12)

此处“犹大”在灵义上描述了主的属天国度，以及属天之爱方面的主自己。属天之爱是在属天国度中所接受的主的爱，属灵之爱是在属灵国度中所接受的主的爱。这些话的含义如下：“你弟兄们必赞美你”表示属天教会超越其它所有教会；因为“弟兄”或以雅各的儿子，就是犹大的弟兄所命名的支派表示教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表示地狱和魔鬼团伙必被逐出并阻止，“仇敌”表示那些来自地狱的人。“你父亲的儿子们必向你下拜”表示教会的一切真理的服从，“下拜”表示使它们自己服从，“他父亲的儿子们”表示教会的一切真理，因为教会的一切真理都被植入那些处于对主之爱，因而在属天国度的人。“犹大是个狮子的幼崽”表示具有天生能力的纯真；因为对主之爱就本身而言，是纯真，由“幼崽”来表示；它天生的能力由“狮子”来表示。“我儿啊，你捕获了猎物便上去”表示许多人从地狱中被释放出来。“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”表示爱之良善，以及由此而来的在其能力中的真理，因为“蹲伏”当论及狮子时，表示使自己摆出一副强有力的姿势。“谁敢惹他”表示这良善是安全的，无论它在哪里，地狱不能撼动它。

“权杖必不离犹大”表示这能力必不离开属天之爱的良善；“立法者必不离他两脚之间”表示圣言的真理也必不从它的终端意义中消失，或说不离开它的终端意义；“直等细罗来到”表示主的降临和那时平安的宁静。“万民都必归顺他”表示来自祂的真理和通过它们的结合。“犹大必把小驴拴在葡萄树上”表示外在教会及其来自主的真理；“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表示内在教会及其来自主的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表示主的外在或属世人身，也就是来自祂的神性之爱的神性真理；“在葡萄血中洗了袍褂”表示主的内在或理性人身，也就是来自祂的神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表示内在或理性人身就是良善；“他的牙齿必因奶白亮”表示外在或属世人身就是真理之良善。从这段描述中的每个细节明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指如前面所描述的某种卓越的属天之物。关于这些事物更详细的解释，可参看《属天的奥秘》(6363–6381节)。

433b.以西结书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和以色列全家的木杖；你要将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖。我要将以色列人从他们所到的列族中收取，从四围聚集他们，领他们回到本地；我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王必作他们众人的王，他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人；他们必行在我的典章中，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都住在它上面，直到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:16–17, 19, 21–22, 24–27)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“犹大”、“以色列”、“约瑟”和“以法莲”表示什么。显然，所指的，不是犹大和以色列，也不是约瑟和以法莲；因为经上说分散到列族中的以色列支派要被聚集起来，被领到迦南地，大卫必作他们的王和首领，他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列支派无法被聚集起来，大卫不可能再作王管理他们？因此，必须知道“犹大”、“以色列人”、“约瑟”、“以法莲”在灵义上表示什么，还要进一步知道“大卫”、“迦南地”表示什么。在灵义上，“犹大”表示主的属天国度；“以色列人”表示主的属灵国度；“约瑟”、“以法莲”、要被聚集起来的分散的“以色列支派”表示那些在这些国度之下的人，因为他们既不是属天的，也不是属灵的，而是属世的，但却照其宗教原则而处于生活的良善。

主在约翰福音所说的，也是指这些人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，这样；将只有一个羊群，一个牧人。(约翰福音10:16)

因为在主降临之前，这些人不在天堂，而是在主荣耀了祂的人身之后，才被主引入天堂；其原因在于，在此之前，发出的神性无法到达他们那里。当知道了这一切，知道“大卫”表示从祂的神性人身发出的神性真理方面的主时，才能知道此处一系列的细节是什么意思。这些事被写在两根木杖上，这两根木杖接连成一根木杖，因为“木杖”(或木头)表示生活的良善，天上的一切结合都通过良善并照着良善实现。“木头”表示生活的良善(可参看《属天的奥秘》，643, 2784, 3720, 8354节)。

以赛亚书：

那时主必向列族举起大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四翼聚集分散的犹大人。那时以法莲的嫉妒必离开，犹大的敌人必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要飞在向海的非利士人的肩头上。(以赛亚书11:12–14)

这些话论及对外邦人或列族的拯救，这些外邦人或列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来表示，因为经上说“主必向列族举起大旗”；“以色列被赶散的人”表示那些未处于真理，但仍处于学习它们的渴望之人；“分散的犹大人”表示那些处于生活的良善，并由此处于对主之爱的人；因为那些喜欢行善的人也爱主；主在这良善之中，因为这良善来自祂。“以法莲”表示智力或理解力，在此表示与爱之良善和谐一致的智力或理解力；“以法莲的嫉妒必离开”、“以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲”表示这些人必不彼此敌对。“他们要飞在向海的非利士人的肩头上”表示他们必与那些处于与仁分离之信的人分离；“向海的非利士人”表示那些将信与仁，也就是与生活的良善分离的人；“海”表示天堂的终端，就是它终止的地方；“飞在肩头上”表示弃绝，因而表示使自己分离。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义和信实。我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓，锡安哪，我要激发你的众子。(撒迦利亚书9:9, 13)

这些话论及主的降临，以及祂在那些处于爱之良善和由此而来的教义真理之人中间建立一个教会。“锡安的女子”和“耶路撒冷的女子”表示在他们中间的教会；必来到，并且公义和信实的“你的王”是主，爱之良善和教义之真理来自祂；“我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓”表示教会将要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的教义之真理的人中间建立；“犹大”在此表示那些处于对主之爱的良善之人，“以法莲”表示教义之真理，因为“以法莲”表示教会的智力或理解力，“弓”表示真理的教义。至于“弓”表示教义，可参看前文(AE 357a节)，那里也解释了这些事物；“锡安之子”就是指这些人。显然，“犹大”在此不是指犹太民族，“以法莲”也不是指以法莲；事实上，主的教会并没有建立在犹太民族中间，因为这个民族不接受它，那时以法莲支派并不存在。

同一先知书：

万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如祂荣耀的马摆在阵上。房角石必从他而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。我要使犹大家强盛，拯救约瑟家，使他们居住。因此，他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

此处“犹大家”也表示主的属天国度，属天国度由那些处于对主之爱的人组成，“以法莲”表示那些处于来自那爱的教义之真理的人；所有在主的属天国度的人都处于教义之真理，因为这些人拥有可以说被植入并铭刻在他们心上的真理(参看《天堂与地狱》，25—26节)。其余的经文可参看前面的解释(AE 355f, 376d节)。

又：

锡安的女子啊，应当欢乐歌唱；因为看哪，我来要住在你中间。在那日，必有许多民族归附耶和华，作我的子民。耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10–12)

很明显，“犹大”在此不是指犹太民族，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；因为此处论述的主题是主的降临，那时这个民族已经完全衰落了，后来耶路撒冷也被毁了。然而，经上却说：“耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。”因此，“犹大”表示那些处于对主之爱的人，“耶路撒冷”表示在他们中间的教义方面的教会。

那鸿书：

看哪，有报好信、传平安之人的脚登山！犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧；因为彼列不再从你中间经过；他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)

这些话也论及主。“看哪，有报好信、传平安之人的脚登山”表示祂的降临。“守节期，还愿”表示因祂的降临而欢喜，然后敬拜祂；“彼列不再从犹大中间经过；他已被剪除净尽了”表示邪恶必不再与他们同在，因为他们在主里面。这些话不能论及犹太民族，但能论及那些处于对主之爱的人；这清楚表明“犹大”表示这些人。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；主必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年。(玛拉基书3:1, 4)

在教会，人们知道，这些话论及主的降临，必在祂面前预备道路的“使者”是指施洗约翰。“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”表示那时将有出于对主之爱的良善的蒙悦纳的敬拜，“犹大的供物”表示这种敬拜。很明显，犹太民族和耶路撒冷的敬拜并不蒙悦纳，因为他们不承认主，而是完全弃绝祂。“仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年”表示如同古代诸教会的敬拜；“一个时代的日子或永恒之日”表示大洪水之前处于对主之爱的上古教会，“往昔之年”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会。

433c.约珥书：

到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

此处论述的主题也是主的降临，以及那时的新天和新地。“大山要滴新酒”表示一切真理都要来自爱之良善。“大山”表示爱之良善(参看AE 405a–f节)；“酒”和“新酒”表示真理(也可参看AE 376a–f节)。“ 小山要流奶子”表示属灵生活要来自对邻之仁的良善；“犹大所有的溪河都有水流”表示必有产生聪明的真理来自圣言的细节。“必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河”表示必有光照那些处于认知和知识之人的教义之真理由主那里从天堂而出。“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示虚假原则和自我之爱的邪恶必被摧毁，两者都来自属世人。“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示由于圣言的真理被歪曲，圣言的良善被玷污，他们败坏和摧毁了它们。“犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代”表示圣言和由此而来的纯正真理的教义将在那些处于对主之爱的人中间存到永远。这清楚表明，此处“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷。

同一先知书：

推罗、西顿和非利士人的所有边界哪，我必使报应速速归到你们的头上；你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗、西顿和非利士人”表示那些歪曲圣言的真理和良善的人；“我的银、我的金”表示这些真理和良善，“将它们带入他们的庙宇”表示歪曲和亵渎它们；“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示败坏和歪曲圣言的一切真理和良善；“犹大人”表示圣言的良善，“耶路撒冷人”表示圣言的真理，“希腊人”表示虚假；“远离他们的边界”表示远离真理本身。人若不知道圣言的灵义，可能会以为那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷人卖给希腊人；但这是一个预言，其中提到的民族表示教会的事物。

耶利米书：

在那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶利米书3:18)

这段经文的主题也是主的降临和来自祂的一个新教会。“在那些日子”表示祂的降临；“犹大家和以色列家”表示一个新教会：“犹大家”表示由那些处于对主之爱的人形成的教会，“以色列家”表示由那些处于对邻之仁的人形成、被称为属灵教会的教会。他们要从北方之地聚集，来到“我赐给你们列祖为业之地”表示他们要从那时他们所处的无知和虚假中走出来，进入教会真理的知识或认知和光明；“北方之地”表示一种无知和宗教虚假的状态，“赐给他们列祖为业之地”表示一个处于真理的知识或认知和光明的教会。这些话论及外邦人，或列族，一个新教会即将由他们形成。众所周知，当主在世时，犹大家和以色列家并没有从迦南地出来；因为那时犹大人就在迦南地，以色列人则分散了。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，又必亨通，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5–6; 33:15–16)

这些话明显论及主；祂是“大卫的枝子”，“祂必掌权为王，必被称为耶和华我们的义。” “在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住”表示那些处于对主之爱和对邻之仁的人将得救，如前所述。显然，犹大没有得救，以色列也没有被召回，也不可能被召回，以至于安然居住，也就是说，不可能没有来自邪恶和虚假的侵扰。

又：

我必再领以色列回他的住处，让他在迦密和巴珊吃草，他的灵魂在以法莲山上和基列境内得以饱足。在那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽和犹大的罪，却找不到。(耶利米书50:19–20)

这些话也论及主在“以色列”和“犹大”所表示的外邦人当中建立一个教会，经上说以色列被领回他的住处，而犹大的罪却找不到。他们必“在迦密和巴珊，在以法莲山上和基列境内吃草”表示这些人将要被主引领，并在仁之良善上接受教导。

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必张开眼睛看顾犹大家。那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:4, 6–7)

此处论述的主题是前教会的荒废和主对一个新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的”描述了前教会的荒废，因为“马”表示人对真理的理解，“骑马的”表示聪明(参看AE 355节)。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善之人中间的教会；论到这个教会，经上说：“主必张开眼睛看顾它。”“那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示来自地狱的邪恶，以及虚假将被这些人，并在他们中间被驱散。“却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示教会将免受邪恶和虚假的侵扰；“耶和华必先拯救犹大的帐棚”表示主将全然拯救那些处于对主之爱的人。

以赛亚书：

耶和华论到犹大和耶路撒冷的话：在末后的日子，耶和华的山必坚立在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家；祂必将祂的道教导我们，我们也要行在祂的路上。(以赛亚书2:1–3)

这些话也论及主将要建立的一个新教会。那时必坚立在众山之顶的“耶和华的山”是指锡安，表示属天教会和属于该教会的人所拥有的对主之爱。“它必在众山之顶，必被高举过于万岭”表示这是教会的首要事物，它要增长并获得力量。“所有民族都要流归这山”表示那些处于良善的人将承认主，并将接近或进入教会，“民族”表示那些处于属天良善，也就是对主之爱的良善之人；“百姓”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人；论到后者，经上说：“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。”“民族”表示那些处于属天良善的人，“人民或百姓”表示那些处于属灵良善的人(参看AE 331节)。

同一先知书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的，使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24, 26)

这些话论述的主题也是主的降临，祂是“耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的”；祂被称为“救赎主”，是因为祂从地狱中释放；祂被称为“从子宫中形成的”，是因为祂使人重生。“使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就”表示先知关于祂和人类救赎的预言。“对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造”表示那些属于祂教会的人将得救，并在属天教义的真理上接受教导；“耶路撒冷”表示教会，“犹大的城邑”表示属天教义的真理。“其中的荒场我也必兴起”表示摧毁教会的虚假必被抖落。主并不是说，耶路撒冷要有人居住，犹大的城邑要被建造，而是说耶路撒冷将要毁灭，并且众所周知，这事真的发生了。

又：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的；我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

此处“雅各”和“犹大”不是指来自雅各的人民和来自犹大的民族，而是指主将要建立的教会。“雅各”表示处于生活良善的教会，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会；因此，“雅各”表示外在教会，“犹大”表示内在教会。“种”表示仁与信，“众山”表示爱的良善。那些处于仁爱的人被称为“选民”，那些处于来自爱之良善的真理之人被称为“仆人”，故经上说：“我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。”

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知。此处论述了它的商品和交易，它们描述了这些知识或认知是如何获得的，此处则论述了那些从犹大、从以色列地获得的知识或认知。由于“犹大”表示爱之良善，“以色列”表示来自这良善的真理，所以经上说要“用米匿和彭尼格的小麦，蜜、油、乳香与它交易”，因为“米匿和彭尼格的小麦”表示所有种类的教会之真理和良善，“蜜”表示属世人中的爱之良善，“油”表示属灵人中的爱之良善，“乳香”表示来自良善的宜人的真理，可参看前文(AE 375节)，那里更充分地解释了这些话。当按灵义来理解时，从这一章所提到的商品明显可知，那里提到的不同民族表示什么，因而“犹大”和“以色列”是什么意思，因为商品表明了属灵的含义。

433d.“犹大”不是指犹太民族，这一点可见于以西结书48章，那里论述了将在以色列十二支派中被分的一个新地，这些支派在那里被提名，那里还提到每个支派将承受哪一部分的地业。关于犹大支派，那里说了很多，经上说“圣所要在它中间” (以西结书48:8–22)。这清楚表明，那里提到的支派不是指这些支派，因为他们当中的十一个支派已经分散了，成了外邦人，他们无法与外邦人区分开，因为他们已经被永远流放了。同样明显的是，那里提到的地不是指一块地，而是指一个教会，因此那里提到的支派表示诸如属于教会的那类事物，“犹大”在那里表示属天教会，或处于对主之爱的教会，故圣所在其中。

诗篇中的“犹大”和“以色列”所表相同：

犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)

“圣所”在至高意义上表示主自己，在相对意义上表示出于爱之良善对祂的敬拜；“以色列”表示来自这良善的教会真理；由于真理从良善，也就是说，良善通过真理拥有一切能力，所以经上说：“以色列成了祂的领土。”由于“犹大”表示主的属天国度，“以色列”表示主的属灵国度，如前所述，属天国度构成主在天上的祭司职分，属灵国度构成主的王权(参看《天堂与地狱》，24, 226节)，所以在圣言中，主被称为“王”，在福音书中被称为犹太人的王(马太福音2:2; 约翰福音18:33, 37; 19:19)；主作为“犹太人的王”，表示在从其神性之爱的神性良善发出的神性真理方面的主；故在圣言中，“王”表示来自良善的真理(参看AE 31节)。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家；我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33–34)

此处“日子将到”也表示主的降临。因此，意思不是说那时要与以色列家和犹大家立新约，而是说要与主将要建立的一个新教会立新约，该教会由“以色列家和犹大家”来表示，律法要放在他们中间，并且要写在心上。众所周知，这种事并未发生在以色列家和犹大家，因为他们完全背弃了与主所立的约，今天也是这样。“约”表示通过对主之爱而与主的结合，他们从这个结合既在教义上，也在生活上拥有律法或神性真理在里面，这就是放在他们中间、写在他们心上的律法。“我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家”表示通过属于聪明和情感的真理和良善改造那些属于新教会的人，“种”表示真理，“人”表示聪明，“牲畜”表示情感的良善。下文将说明，牲畜就具有这种含义。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22–23)

人若不知道“犹太人”表示那些处于对主之爱和由此而来的教义真理之人，就很容易被引导相信这些话论及犹太人，论及把他们带到迦南地，而那时其他所有渴望得救的人都要拉住他们的衣襟，祈求被允许与他们同去。但当知道这些话并不论及什么引入迦南地，到那里的耶路撒冷，“犹太人”也不是指那些属于犹太民族的人，相反，“耶路撒冷”表示主将要建立的一个新教会，“犹太人”表示凡处于对主之爱的良善之人，“犹太人的衣襟”表示来自这良善的真理时，这一章所讲述的一切细节和这些话的具体含义就都能得知了。因为所论述的主题是召集外邦人或列族，他们接近或进入教会，“犹太人”表示那些承认并热爱主的人，“拉住他的衣襟”表示从主认识真理的渴望，“从诸族的一切舌头中出来的十个人”表示所有人，无论属于哪个宗教，“十个人”表示全部或所有，“诸族的舌头”表示他们的宗教原则。

由此可见，那些相信到末了的时候，犹太人将皈依主，被带回迦南地的人距离真理何等遥远。这些人还相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”是指迦南地，耶路撒冷城，以色列人和犹太民族。那些迄今为止仍如此相信的人是可以原谅的，因为他们对圣言的灵义一无所知，因而不知道“地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“以色列”表示那些属于属灵教会的人，“犹大”表示那些属于属天教会的人；也不知道当先知书说把他们引入迦南地时，意思是说把忠实的信徒带到天堂和教会。当主降世时，这种引入也发生了，因为所有生活在仁之良善中，并敬拜一个人的形式下的神之人都被带到天堂。这些人一直被保存在天堂底下，直到主降临，当主荣耀了祂的人身时，他们就被带到天堂。这些人就是预言圣言中论述以色列和犹大人被掳，他们归回本地的许多经文所指的人。在这些经文中，所指的也是那些在主降临之后，将要被带入教会，并由此从地上，不仅接受基督教的地方，还有其它各个地方被带入天堂的人。在论述引入迦南地的经文中(如以下经文：以赛亚书10:21, 22; 11:11, 12; 43:5, 6; 49:10–26; 56:8; 60:4; 61:1–5, 9; 耶利米书3:12–20; 16:15, 16; 23:7, 8; 30:2–11; 31:1–14, 23–40; 33:6–18; 以西结书16:60–62; 20:40–42; 34:11–16; 37:21–28; 39:21–29; 何西阿书3:5; 约珥书2:18–27; 2:32; 阿摩司书9:12–15; 以及别处)，以色列、犹大和耶路撒冷就表示前者和后者，或说这两类人。

433e.以下两段经文可以作为犹太人由此说服自己相信，并且基督徒也由此以为犹太民族将要回到迦南地，先于其他人得救的经文的例子。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:20, 22)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 355c, 405e节)，那里解释了它们。“新天和新地”表示由那些在主荣耀了人身之后，将要被主拯救的人形成的天堂和教会，如前所述。

同一先知书：

我必向列族举手，向万民竖起大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。(以赛亚书49:22–23)

这一整章都论述了主的降临和那些接受祂之人的拯救，这从以赛亚书49: 6–9很清楚地看出来。因此，它论述的，不是犹太人的拯救，更不是他们回到迦南地。在上述经文中，所指的不是犹太民族，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太民族是最坏的民族，心里是偶像崇拜者，他们被带回迦南地不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列祖所作的应许；而且，他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，他们是由于这个原因而从迦南地被弃绝和赶走的；这从圣言中描述这个民族的所有经文明显看出来。

摩西在他歌中以这些话描述了犹太民族是什么种类或是何品质，它即将变成什么样，即：它即将变成一个非常坏的民族：

我要向他们掩面，看他们的后裔如何；他们本是极乖僻的一代，没有忠信在里面的子孙。我说，我要把他们分散到最边远的角落，使他们的记念从人那里止息。因为他们是缺乏计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园，他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。这岂不都存放在我这里，封存在我库房中吗？复仇报复属于我。(申命记32:20–35)

这些话描述了在犹太人中间的教会是何性质，即：它处于来自邪恶的可怕、可憎虚假。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们中间的教会是何品质，“葡萄树”表示教会。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示他们所拥有的来自邪恶的虚假；“葡萄”表示教会的良善，但“苦胆葡萄”和“全挂苦的”表示来自可怕、可憎虚假的邪恶；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦汁”表示他们的虚假本身；“酒”表示来自圣言的真理，而“龙的毒液”和“虺蛇的苦胆”表示源于被歪曲的圣言真理的骇人虚假。圣言的其它部分以同样的方式描述了这个民族(如申命记，士师记，先知书，耶利米书5:20–31; 7:8–34; 9:2–26; 11:6–17; 13:9–27; 19:1–15; 32:30–35; 44:2–24)。这个民族心里是偶像崇拜者，这一点从所引用的经文和其它许多经文明显看出来，如在耶利米书：

犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)

他们被带回迦南地，不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列族所作的应许，这一点清楚可见于摩西五经：

你进去得地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。所以，你当知道，耶和华你的神将这美地赐给你去得着它，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5–6)

他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，这一点从圣言中论述他们的淫行和通奸的地方(如耶利米书3:1–25; 以西结书23:1–49)明显看出来。在圣言中，“淫行和通奸”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(参看AE 141, 161节)；因此，主说：他们是一个通奸的世代(马太福音12:39; 马可福音8:38)；他们装满了假善、罪孽和污秽(马太福音23:27–28)；他们因他们的传统而歪曲了圣言(马太福音15:1–6; 马可福音7:1–14)。约翰福音中的这些话更明显：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎言是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:44)

“谎言”表示来自邪恶的虚假；“魔鬼”表示一切良善的灭绝；“杀人的”表示一切真理的灭绝；“父”既表示那些来自地狱的人，也表示以前，甚至自最早的时代以来所生活过的那一代人；“出于自己说”表示出于与生俱来的东西说。

他们中间的教会的一切事物就这样被毁了，所以他们被弃绝，这一点从以赛亚书明显看出来：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的，所仗赖的，就是整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水，除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老。耶路撒冷绊跌，犹大仆倒；因为他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。(以赛亚书3:1–2, 8)

“除掉整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水”表示除去一切爱之良善和信之真理，属灵生命通过这良善和真理而存在；“粮”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“所倚靠的，所仗赖的”表示能力，属灵生命的一切事物都来自这些；“除掉勇士和战士”表示除去对邪恶和虚假的一切抵制；“除掉审判官和先知”表示教会的一切良善和真理；“除掉占卜的和长老”表示一切聪明和智慧；“他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”表示他们教义和生活的一切都完全反对神性真理；“舌头”表示教义，“行为”表示生活，“耶和华荣耀的眼目”表示神性真理；“背叛”表示反对它。

同一先知书：

还能向我的葡萄园做什么呢？请在我与我的葡萄园之间断定是非。我为我的葡萄园所能作的、还有什么没有作到呢？我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄；现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行；我必撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏；我必使它荒废，不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:3–6)

此处“葡萄园”表示这个民族中间的教会；“我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄”表示在这个民族中间有虚假之邪恶取代了教会的真理之良善；“ 撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏”表示对良善和真理方面的教会的摧毁，以至于邪恶和虚假闯进来，这些邪恶和虚假就是那要长起来的“ 荆棘和蒺藜”；“ 我必命云不降雨在其上”表示他们不再接受出于天堂通过圣言而来的真理和良善。

433f.以赛亚书(7:17–19等)和耶利米书(1:15)，以及其它许多经文也论述了这个民族中间的教会的毁灭。因此，这个民族被赶出了迦南地，首先被赶出来的是以色列民族，后来被赶出来的是犹太民族；这是因为迦南地表示天上的迦南，也就是天堂和教会。出埃及记32–33章在内义上充分描述了这些民族中的每一个的品质，那里论述了他们为自己所造的金牛犊，耶和华因此威胁要灭绝他们，从摩西那里再兴起一代(这一切可参看《属天的奥秘》中的解释，AC 10393–10512, 10523–10557节)。

《创世记》38章也在内义上描述了犹太民族的品质或秉性，这一章论述了他们的起源，即他们起源于一个迦南女子，以及与儿媳的淫行。因为这个民族有三支，一支来自犹大为自己取为妻子的迦南女子，两支来自他的儿媳他玛，他与他玛如同与妓女那样同寝。这些事可参看《属天的奥秘》中的解释(AC 4813–4930节)。

论到加略人犹大的话也描述了这个民族的品质或秉性，因为他代表教会方面的犹太民族。主的十二门徒代表总体上主的教会，他们当中的每个人都代表它的某种普遍、本质成分，加略人犹大则代表诸如在犹太人中间的那种教会。除此之外，关于这个民族的细节可参看《属天的奥秘》，这些细节如下：一个代表性教会在犹太民族中间建立，但这个民族本身并没有教会(AC 4899, 4912, 6304节)。因此，就这个民族本身而言，有一个教会的代表，但没有真正的教会(AC 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698节)。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是被接受，以代表一个教会，这是由于他们列祖的坚持，并且摩西也坚持想要它(AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。他们的敬拜纯粹是外在的，没有任何内在的敬拜(AC 1200, 3147, 3479, 8871节)。他们根本不知道敬拜的一切内在事物，也不想知道(AC 301–303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10701, 10707节)。他们以哪种方式关注敬拜、教会和圣言的内在事物(AC 4865节)。他们那属于思维和情感的内层是肮脏的，充满对自我和世界的爱，充满贪婪(AC 3480, 9962, 10454–10457, 10462–10466, 10575节)。因此，教会的内在事物没有透露给他们，因为他们会亵渎这些事物(AC 2520, 3398, 3479, 4289节)。圣言完全向他们关闭了，现在仍如此关闭(AC 3769节)。他们从外面，而不是从里面看圣言(AC 10549–10551节)。因此，当他们在敬拜中时，他们的内在是关闭的(AC 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 10401，10407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694节)。然而，这个民族在保持一个神圣外在上胜过其他所有民族，尽管内在是关闭的(AC 4293，4311, 4903, 9373, 9377, 9380节)。那时他们的状态(AC 4311节)。他们被保存是为了原文圣言，因为他们能被保持在这种状态中(AC 3479节)。他们的神圣外在被主奇迹般地提升到天堂，敬拜、教会和圣言的内层以这种方式在那里被感知到(AC 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499—10500, 10602节)。为成就这一点，他们被外在手段强迫去严格遵守外在形式上的仪式和律例(AC 3147, 4281, 10149节)。由于他们处于没有内在的神圣外在的能力，他们能代表天堂和教会的神圣事物(AC 3479, 3881, 4208, 6306, 6589, 9377, 10430, 10500, 10570节)。然而，他们自己却没有被他们所代表的神圣事物影响(AC 3479节)。进行代表的那个人是何品质无关紧要，因为代表关注所代表的事物，而不是进行代表的这个人(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。这个民族比其他民族更坏，新旧约圣言都描述了他们的品质或秉性(AC 4314, 4316—4317, 4444, 4503, 4750—4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454–10457, 10462–10466节)。犹大支派陷入了比其它支派更糟糕的邪恶(AC 4815节)。他们出于何等残忍的快乐来对待各个民族(AC 5057, 7248, 9320节)。这个民族心里是偶像崇拜者，比其他民族更敬拜别神(AC 3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882节)。就这个民族本身而言，他们的敬拜也是偶像崇拜，因为这敬拜是外在的，没有任何内在(AC 4281, 4825, 8871, 8882节)。他们只敬拜耶和华这个名(AC 6877, 10559–10561, 10566节)；并且仅仅因为神迹(AC 4299节)。那些以为犹太人在教会结束时要皈依，被带回迦南地的人大错特错了(AC 4847, 7051, 8301节)。关于这个事实，从圣言中引用的许多经文必须根据内义来理解，因而不能根据字面来理解(AC 7051节)。外在意义上的圣言由于这个民族而被改变了，但内在意义上的圣言并未改变(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。耶和华照着他们的品质从西乃山上以吞灭的烈火、密云、如同火炉冒出的烟向他们显现(AC 1861, 6832, 8814, 8819, 9434节)。主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的烈火，向那些处于邪恶的人显为吞灭的烈火(AC 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。这个民族的一个起源来自迦南女子，其它两个起源来自与儿媳的淫行(AC 1167, 4818, 4820, 4825, 4874, 4899, 4913节)。这些起源表示他们与教会的结合是何性质，即它就像与迦南女子、通过淫行与儿媳的结合(AC 4868, 4874, 4899, 4911, 4913节)。关于他们在来世的状态(AC 939—940, 5057节)。由于这个民族尽管具有这种性质和秉性，却仍代表教会，圣言在这个民族中间写成，并涉及它，所以神性属天事物由他们的名字来表示，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其余的名字。“犹大”在内义上表示属天之爱和主的属天国度方面的主(AC 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)。其中论述主的以色列论到犹大的预言(创世记49:8–12)得到解释(AC 6362–6381节)。犹大支派和犹太表示属天教会(AC 3654, 6364节)。十二支派代表，因而表示整体上爱与信的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；因而也代表并表示天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891节)。他们的含义取决于他们被提名的顺序(AC 3862, 3926, 3939, 4603等, 6337, 6640节)。十二支派被分为两个国，好叫犹太人可以代表属天国度，以色列人代表属灵国度(AC 8770, 9320节)。“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示教会的良善和真理(AC 3373, 10445节)。