史威登堡神学著作
365a.“它被赐给了那骑马的,要从地上夺去和平”表示因此,不被理解的圣言,由此在教会中产生纷争。这从“骑红马的”、“夺去太平”和“地”的含义清楚可知:“骑红马的”是指在良善方面不被理解的圣言;因为“骑马的”表示圣言,如前所示(AE 355a,c, 356节),“马”表示对它的理解(AE 355节),“红马”表示在良善方面被毁的理解(AE 364节);故“骑红马的”表示因此不被理解的圣言。“夺去太平”是指由此产生纷争,对此,我们稍后会提到。“地”是指教会。“地”表示教会(参看AE 29, 304节)。
在解释“和平或平安”表示什么之前,先说一说这一事实:当对圣言的理解被摧毁时,在教会就会产生纷争。良善是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善,因为一切良善都属于爱。当这些良善不存在于教会之人那里时,圣言就不被理解;因为主与教会之人的结合,以及天堂与教会之人的结合,都是通过良善实现的;因此,如果他那里没有良善,光照就无法被赐予;因为当圣言被阅读时,一切光照都由主那里从天堂而出;当没有光照时,圣言中的真理就处于模糊之中,纷争由此产生。如果人不处于良善,圣言就不被理解,这一点也可从以下事实看出来:圣言的细节里面有天堂的婚姻,也就是良善与真理的结合;因此,如果良善不与一个阅读圣言的人同在,那么真理就不会显现,因为真理从良善显现,良善通过真理显现。圣言的细节里面有良善与真理的结合(参看AE 238e, 288b节)。
情况是这样:人处于良善到何等程度,主就在何等程度上流入,并赐予对真理的情感,因而赐予理解;因为内层人类心智完全以天堂的形像形成,而整个天堂照着对良善和源于良善的真理的情感而形成;因此,除非良善与人同在,否则该心智不能打开,更不能为天堂而形成;它通过良善与真理的结合而形成。由此也明显可知,除非人处于良善,否则真理没有可以接受它们的任何土地,也没有使它们可以成长的任何热;因为与处于良善的人同在的真理就像春天地里的种子;而与未处于良善的人同在的真理就像冬天冻地里的种子,那时没有青草,也没有鲜花、树木,更没有果实。
天堂和教会的一切真理,事实上天堂天使所拥有的智慧的一切秘密,都在圣言中;但没有人看到这些事物,除非他处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。那些未处于良善的人到处看到真理,却不明白;他们对真理的感知和观念,完全不同于属于这些真理本身的;因此,尽管他们看见或知道真理,但真理对他们来说仍不是真理;因为真理之所以为真理,凭的不是他们的声音或话语,而是对它们的观念和感知。当真理被植入良善时,它就不同了;那时真理以自己的形式显现,因为真理是良善的形式。由此可以推断出,对圣言的理解在那些将唯信当成得救的唯一手段,将生活的良善,或仁之良善抛在身后的人那里是何性质。已经发现的是,那些以这种方式既在教义上,也在生活上确认的人甚至没有对真理的一个正确观念。这也是为何他们不知道什么是良善,什么是仁和爱,什么是邻舍,什么是天堂和地狱,以及他们死后仍作为人活着;事实上,他们也不知道什么是重生,什么是洗礼,以及其它许多事;他们对于神自己如此盲目,以至于在思维上拜三神,只在口头上敬拜一神,不知道主的父就是祂里面的神性,圣灵是来自祂的神性。提这些事是为了让人们知道,没有良善的地方,就没有对圣言的理解。此处之所以说“它被赐给了那骑红马的,要从地上夺去和平”,是因为“和平(或平安)”表示来自良善与真理的结合的较高心智(mens)的一种平安状态和较低心智(animus)的宁静;因此,“夺去和平”表示来自良善与真理的分离的一种不平安和不宁静的状态,这种分离是内在纷争的原因;因为当良善与真理分离时,邪恶就会取而代之;邪恶不爱真理,而是爱虚假;由于一切虚假都属于邪恶,正如一切真理都属于良善,所以当这样一个人在圣言中看到一个真理,或从别人那里听到它时,属于他的爱、因而属于他意愿的邪恶就与真理作斗争,然后他要么弃绝真理,要么扭曲它,要么通过来自邪恶的观念如此模糊它,以至于最终在真理中看不到真理的任何东西,无论当他说出真理时,它听上去多么像真理。这就是教会里的一切纷争、争论和异端的起源。由此可见,“从地上夺去和平”在此表示什么。
365b.不过,《天堂与地狱》一书充分说明了平安在其最初起源上是什么,那里(HH 284–290节)论述了天堂的平安状态,即:它在最初起源上来自主;它从神性本身与神性人身的合一而在祂里面,凭祂与天堂并教会的结合而来自祂,尤其来自每个人里面良善与真理的结合。由此可知,“平安”在至高意义上表示主,在相对意义上表示总体上的天堂和教会,以及具体的每个人里面的天堂和教会。
圣言中的“平安”表示这些事物,这一点可从其中的许多经文清楚看出来,对此,我将引用以下经文来证实。约翰福音:
耶稣说,我留下平安给你们,我把我的平安赐给你们。我所给你们的,不像世界所给的。你们心里不要忧愁,也不要害怕。(约翰福音14:27)
此处论述了主与父的合一,也就是祂的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身的合一,因而论述了主与那些处于源于良善的真理之人的结合。因此,“平安”表示来自这结合的心智的宁静;由于这样的人被该结合保护,免受来自地狱的邪恶和虚假的伤害,并且主保护那些与祂结合的人,所以祂说:“你们心里不要忧愁,也不要害怕。”这神性平安在人里面,由于天堂与它联系在一起,所以“平安”在此也表示天堂,在至高意义上表示主。但世界的平安来自世界上的成功,因而来自与世界的结合,由于这种平安仅仅是外在的,主不在其中,因而天堂也不在其中,所以它会随着一个人在世上生命的结束而消亡,并变成不平安。因此,主说:“我把我的平安赐给你们。我所给你们的,不像世界所给的。”
同一福音书:
耶稣说,我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心,我已经胜了世界。(约翰福音16:33)
此处“平安”也表示来自与主的结合的内在快乐,天堂和永恒的内在喜乐由此而来。“平安”在此与苦难对立,因为“苦难”表示邪恶和虚假的侵扰,那些处于神性平安的人只要活在世上,就会经历这些侵扰;因为那时他们所披的肉体贪恋世界上的东西,苦难由此而来;故主说:“要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。”由于主在其人身方面为自己获得了胜过地狱,因而胜过从地狱升上来进入肉体与每个人同在,并侵扰的邪恶和虚假的能力,所以祂说:“你们可以放心,我已经胜了世界。”
路加福音:
耶稣对祂差出去的七十个人说,无论进哪一家,先说,愿平安归与这家。那里若有平安之子,你们的平安就必临到那家,不然,就归还你们。(路加福音10:5–6)
马太福音:
你们进了一家,要请它的安。那家若配得,你们的平安就必临到它;若不配得,你们的平安仍归还你们。凡不接待你们、不听你们话的人,你们离开那家,或是那城的时候,要跺掉你们脚上的尘土。(马太福音10:12–14)
他们要说,“愿平安归与这家”,表示他们要了解那些在其中的人是否会接受主;他们正在传关于主、因而关于天堂、永恒的喜乐和永生的好消息或福音;因为所有这些事都由“平安”来表示。平安所要临到的“平安之子”就表示那些接受的人,但如果他们不承认主,从而不接受属于主或平安的事,那么这平安就会从他们那里被夺走,这就是“若那家或那城不配得,你们的平安仍归还你们”所表示的。在这种情况下,为叫他们不受那家或那城的邪恶和虚假的伤害,经上吩咐:“他们离开的时候,要跺掉脚上的尘土。”这表示免得受到诅咒的东西从那里粘附在他们身上,因为“脚上的尘土”表示受到诅咒的东西;事实上,人里面的终级之物,也就是感官–属世层,就对应于脚底;由于邪恶粘附于它,所以对那些处于教会的代表之人,如那时的绝多大数人来说,当教义的真理不被接受时,他们就跺掉脚上的尘土。因为在灵界,当有善人来到恶人那里时,邪恶就从后者流入,并造成些许干扰,但它只干扰对应于脚底的终端;因此,当他们转身离去时,看上去就好像他们把脚上的尘土跺在身后;这是一个标志,表明他们被释放或解救了,邪恶粘附在那些处于邪恶的人身上。“脚底”对应于最低级的属世事物,因而在圣言中表示这些事物(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节);要跺掉的“尘土”表示受到诅咒的东西(AC 249, 7418, 7522节)。
路加福音:
耶稣为城哭泣,说,巴不得你在这日子知道关系你平安的事!但现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41–42)
那些因看不到其它意义而只从字义来思想这些话和接下来的话之人,以为主的这些话是指着耶路撒冷的毁灭来说的;但主所说的一切话都来自神性,故与尘世和世俗的事物无关,只与天上的永恒事物有关。因此,主为之哭泣的“耶路撒冷”在此和在别处一样,表示教会,那时教会完全荒废了,以至于真理、因而良善都不复存在,因此他们将永远灭亡。为此,祂说:“巴不得你在这日子知道关系你平安的事!”也就是关系永恒的生命和幸福的事,这些事唯独来自主;因为如前所述,“平安”表示通过与主的结合而来的天堂和天堂的喜乐。
同一福音书:
撒迦利亚预言说,春日从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78–79)
这些话论及即将降世的主,以及那时对那些在教会之外,因没有圣言而不知道神性真理之人的光照。从高处照亮的“春日”表示主;“坐在黑暗中死荫里的人”表示那些在教会之外的人;“平安的路”表示他们通过接受主,并与祂结合(天堂和永恒的幸福由此而来)而在神性真理上所受的光照;“把我们的脚引到平安的路上”表示教导。
又:
门徒们赞美神,说,奉主名来的王,是应当受到祝福的;在天上有平安,在至高之处有荣耀。(路加福音19:37–38)
当主将近耶路撒冷时,门徒们说了这些话;主去耶路撒冷是为了可以在那里通过十字架受难,也就是祂的最后试探,将祂的人身与祂的神性完全合一,也可以完全征服地狱;由于那时一切神性良善和真理都将从祂发出,所以他们说:“奉主名来的王,是应当受到祝福的。”这句话表示对这些事物来自祂的承认、赞颂和感恩(参看AE 340a,b节)。“在天上有平安,在至高之处有荣耀”表示“平安”所表示的事物来自神性本身与神性人身的合一,天使和世人从那里通过与主结合而拥有它们;因为当主征服了地狱时,平安就在天堂建立,然后那些在那里的人从主拥有神性真理,也就是“至高之处的荣耀”。“荣耀”表示从主发出的神性真理(参看AE 33, 288, 345节)。
365c.由于在圣言的内义中,“平安”表示主,因而表示天堂和永生,尤表由与主的结合产生的天堂的快乐,所以主复活之后向门徒显现时,对他们说:愿平安归于你们(路加福音24:36; 约翰福音20:19, 21, 26)。
摩西五经:
愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,施恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24–26)
“愿耶和华使祂的脸光照你”表示神性真理,一切聪明和智慧都来自神性真理,主也以神性真理流入;“施恩给你”表示由此免受虚假伤害的保护;“愿耶和华向你仰脸”表示神性良善,一切爱和仁都来自神性良善,主以神性良善流入;“赐你平安”表示由此免受邪恶伤害的保护,因而表示天堂和永恒的幸福;因为当邪恶和虚假被移除,不再侵扰时,主就以平安流入,天堂,以及使心智的内层充满祝福,因而充满天堂喜乐的快乐就在这平安中,并来自它。这种祝福也可参看前面的解释(AE 340b节)。诗篇中的“平安”具有同样的含义:
耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)
又:
谁能指示我们良善呢?耶和华啊,求你仰起你脸上的光来光照我们。你赐给我心中的喜乐,胜过他们在丰收五谷新酒时的。同时我又平安躺下睡觉,因为耶和华啊,独有你使我安然居住。(诗篇4:6–8)
此处描述了那些通过接受来自主的神性良善和神性真理而与主结合的人所拥有的平安,天堂的喜乐就在这平安之中,并来自它;“谁能指示我们良善呢”表示神性良善,“求你仰起你脸上的光来光照我们”表示神性真理,“主脸上的光”是指从在天使天堂显为太阳的主发出的神性之光,这光本质上是神性真理(这一点可参看《天堂与地狱》,126–140节)。“你赐给心中的喜乐”表示由此而来的天堂喜乐;“他们丰收五谷新酒”表示良善和真理的增多,“五谷”表示良善,“新酒”表示真理。由于平安在这些里面并来自它们,所以经上说:“同时我又平安躺下睡觉,因为耶和华啊,独有你使我安然居住。”“平安”表示天堂的内在快乐;“安然”表示外在快乐,“躺下睡觉”和“居住”表示生活。
摩西五经:
如果你们行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就赐平安在地上,好叫你们可以安然躺卧,无人惊吓;我要使邪恶的野兽从地上息灭,剑必不穿越这地。(利未记26:3, 6)
这描述了平安的源头,也就是天堂和天堂喜乐的源头。就本身而言,平安不是天堂和天堂的喜乐,但这些却在平安里面,并来自平安;因为平安就像世上的黎明或春天,使人类心智从出现在眼前的物体中获得内心的快乐和愉悦,因为那就是使他们感到快乐和愉悦的;由于天堂和天堂喜乐的一切事物以同样的方式来自神性平安,所以“平安”也表示这些。由于人从照着诫命生活中拥有天堂,因他从那里拥有与主的结合,所以经上说:“如果你们行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就赐平安在地上。”那时他们不会被邪恶和虚假侵扰,这一点由“他们可以安然躺卧,无人惊吓”、“耶和华要使你们邪恶的野兽从地上息灭,剑必不穿越这地”来表示,“邪恶的野兽”表示恶欲,“剑”表示由此而来的虚假;这两者都毁灭来自平安的良善和真理;“地”表示教会。“邪恶的野兽”表示恶欲,以及良善因恶欲的毁灭(参看《属天的奥秘》,4725, 7102, 9335节);“剑”表示虚假,以及真理因虚假的毁灭(参看AE 131b节);“地”表示教会(也可参看AE 29, 304节)。一个不上升到圣言字义之上的人什么都看不见,只看到照着律例和诫命生活的人必平安生活,也就是说,必没有仇敌或敌人,因而必安然躺卧;以及邪恶的野兽不会伤害他,他不会因剑灭亡;但这不是圣言的属灵层;然而,圣言在一切细节上都是属灵的,这一点隐藏在它的字义中,而字义是属世的;它的属灵层就是现在所解释的。
诗篇:
困苦人必承受地土,以丰盛的平安为乐。你要细察那完全人,观看那正直人,因为那人的结局是平安。(诗篇37:11, 37)
“困苦人”在此表示那些在世上处于试探的人;他们以之为乐的“丰盛的平安”表示试探之后的快乐;因为试探之后,主就从那时良善与真理的结合,以及随之而来的与主的结合中赐下快乐。“你要细察那完全人,观看那正直人,因为那人的结局是平安”表示人从良善与真理的结合中拥有平安的快乐。在圣言中,要被细察的完全人论及良善,要被观看的正直人论及真理;“结局”表示当平安来临时的结束。
又:
大山要给人民带来平安,小山要带来公义。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮不再重现。(诗篇72:3, 7)
此处论述了主的降临和祂的国度;“要给人民带来平安的大山”表示对主之爱,“要带来公义的小山”表示对邻之仁。这就是圣言中“大山”的含义(参看《属天的奥秘》,795, 6435, 10438节),因为在天堂,那些处于对主之爱的人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山上(AC 10438节;《天堂与地狱》,188节)。这清楚表明,“平安”表示来自通过爱而与主的结合的天堂喜乐;“在祂的日子,义人要发旺”表示一个处于爱之良善的人;故经上说:“大有平安。”因为如前所述,平安只来自主,以及祂与那些处于爱之良善之人的结合,不来自其它任何源头。经上说“直到月亮不再重现”,这句话表示真理必不与良善分离,而是两者必须如此结合,以至于成为一体,也就是说,真理也是良善;事实上,一切真理都属于良善,因为真理来自良善,因而本质上就是良善;这就是真理在那些处于来自主的对主之爱,在此由“义人”来表示的人中间的性质。“日”表示爱之良善,“月”表示由此而来的真理(参看《属天的奥秘》,1521, 1531, 2495, 4060, 4696, 7083节)。
以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6–7)
这些话论及主的降临,论到主,经上说,“有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们”,因为在圣言中,“婴孩”表示良善,在此表示神性良善,“子”表示真理,在此表示神性真理。经上这样说是由于在圣言每个细节中的良善与真理的婚姻;由于神性良善和神性真理都来自主,所以祂被称为“和平的君”,经上说:“祂的政权与平安必加增无穷。”“政权”论及神性真理,“平安”论及与神性真理结合的神性良善,所以祂被称为“和平的君”。“君(即首领)”论及真理,它表示主要真理(参看《属天的奥秘》,1482, 2089, 5044节;AE 29节);“平安或和平”论及良善与真理的结合,可参看前文。
365d.但由于圣言的许多经文提到“平安或和平”,而解释必须适合所论述的事物,或它所论及的主题,因而它的含义显得各不相同,所以我想简要说明“平安(或和平)”表示什么,以便对于它,心智不会被带到不同方向上。平安(或和平)是由主与天堂并教会的结合产生的一种内心和灵魂的祝福或幸福,这源于其中之人的良善与真理的结合,由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战,或灵义上的任何纷争或战争;平安由此而来,良善的一切结实和真理的一切增多都在平安中发生,因而一切智慧和聪明都来自平安。由于这平安唯独来自主,来自与天使同在天堂、与世人同在教会的祂,所以“平安(或和平)”在至高意义上表示主,在相对意义上表示天堂和教会,因而表示在那些在那里的人中间的与真理结合的良善。
从这些话可以对以下经文中的“平安(或和平)”的含义形成一个概念。诗篇:
要离恶行善,寻求平安,追赶它。(诗篇34:14)
“平安”表示属于天堂和教会的一切事物,永生的幸福来自这些事物;由于只有那些处于良善的人才拥有这平安,所以经上说:“要离恶行善,寻求平安,追赶它。”
又:
爱你律法的人有大平安;什么都不能绊倒他们。耶和华啊,我等候你的拯救,遵行你的诫命。(诗篇119:165–166)
“平安”表示天堂的祝福、幸福和快乐,由于这些只赐给那些喜欢遵行主诫命的人,所以经上说:“爱你律法的人有大平安;耶和华啊,我等候你的拯救,遵行你的诫命。”“拯救”表示永生;“什么都不能绊倒他们”表示这些人不受邪恶和虚假侵扰。
以赛亚书:
耶和华啊,你必为我们命定平安,因为我们所做的一切,都是你为我们成就的。(以赛亚书26:12)
由于平安唯独来自耶和华,也就是来自主,并且就在从祂那里实行良善中,所以经上说:“耶和华啊,你必为我们命定平安,因为我们所做的一切,都是你为我们成就的。”
同一先知书:
和平的使者在苦痛地哭泣;大路荒废,过路人止息。(以赛亚书33:7–8)
由于和平(或平安)来自主,并从祂那里而在天堂中,所以天使在此被称为“和平的使者”;还由于地上那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安或和平,所以经上说他们“苦痛地哭泣”,因为“大路荒废,过路人止息”;“大路”和“路”表示生活的良善和信仰的真理;因此,“大路荒废”表示不再有生活的良善,“过路人止息”表示不再有信仰的真理。
又:
巴不得你素来留心我的诫命!那么你的平安就如江河,你的公义就如海浪。耶和华说,恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)
由于那些照主的诫命生活的人有平安,那些不如此生活的人没有平安,所以经上说:“巴不得你素来留心我的诫命!那么你的平安就如江河;恶人没有平安。”“平安就如江河”表示丰富;“公义就如海浪”表示良善通过真理的结实;在圣言中,“公义”论及良善,“海”论及真理。
又:
大山可以挪开,小山可以迁移;但我的怜悯必不离开你,我平安的约也不迁移。你所有的儿子都必受耶和华的教导;你的儿子们必大享平安。(以赛亚书54:10, 13)
此处论述了一个新天堂和一个新教会。“大山可以挪开,小山可以迁移”表示先前的天堂和先前的教会要灭亡;那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的良善,并通过与主结合而拥有天堂的喜乐,直到永远,这一点由“我的怜悯必不离开你,我平安的约也不迁移”来表示,“怜悯”表示来自主的良善,“平安的约”表示来自与主的结合的天堂喜乐,“约”表示结合;“必受耶和华的教导,必大享平安的儿子”表示那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的源于良善的真理,他们将拥有永恒的祝福和幸福;在圣言中,“儿子”表示那些处于源于良善的真理之人;他们“受耶和华的教导”表示他们处于来自主的源于良善的真理;“大享平安”表示永恒的祝福和幸福。
以西结书:
大卫必作他们的首领,直到永远;并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。(以西结书37:25–26)
此处论述了主,以及来自祂的一个新天堂和一个教会的创造。“必作他们的首领,直到永远的大卫”表示主;“与他们立平安的约”表示对那些与主结合的人来说,天堂的喜乐和永生;“平安的约”在此和前面一样,表示来自与主的结合的天堂喜乐和永生;“我必赐予他们,使他们增多”表示良善的结实和由此而来的真理的增多;由于天堂和教会由此而来,所以经上补充说“又在他们中间设立我的圣所,直到永远”,“圣所”表示天堂和教会。
玛拉基书:
使我与利未立约;我曾与他立生命和平安的约。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻;他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2: 4-6)
“利未”表示所有处于对邻之仁的良善之人,在至高意义上表示主自己,因为这良善来自祂;在此所指的是主自己。“生命和平安的约”表示祂的神性与祂的神性人身的合一,一切生命和平安都来自这合一。“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”表示神性真理来自祂;“他以平安和正直与我同行”表示在世上所实现的合一本身。在圣言中,“利未”表示属灵之爱或仁爱(参看《属天的奥秘》,4497, 4502, 4503节);他在至高意义上表示主(AC 3875, 3877节)。
365e.以西结书:
我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽从地上灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠。那时,田野的树必结果,地也必有出产,就是我折断他们所负的轭,救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候。(以西结书34:25, 27)
此处也论述主降临并建立一个新教会。那时祂必与他们所立的“平安的约”表示那些属于教会的人与主的结合;随之而来的防止邪恶和虚假的保护和安全由“我必使邪恶的野兽从地上灭绝,他们就必在旷野中安居,在林中安眠”来表示,“邪恶的野兽”表示各种邪恶,他们必安居的“旷野”表示必不侵扰的恶欲,他们安眠的“森林”表示必不侵扰的由此而来的虚假。良善通过真理的结实和真理从良善的增多由“那时,田野的树必结果,地也必有出产”来表示,“田野的树”表示真理的知识,“果”表示由此而来的良善,“地”表示良善方面的教会,因而也表示教会的良善,“它的出产”表示随之而来的真理的增多。“我折断他们所负的轭,救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候”表示当主移除属于他们的邪恶和虚假时,这些事就发生在他们身上;“所负的轭”表示来自对自我和世界的爱的邪恶之快乐,这些快乐捆绑他们;“以他们为奴之人”表示虚假,因为这些使他们为这些邪恶服务。
撒迦利亚书:
他们必是平安之种;葡萄树必结果子,地土必有出产,天也必降甘露。你们各人要与同伴说真理,在你们的城门口判断真理,作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平。(撒迦利亚书8:12, 16, 19)
那些拥有良善与真理的结合之人被称为“平安之种”;由于“平安之种”表示他们,所以经上说“葡萄树必结果子,地土必有出产”,“葡萄树必结果子”表示真理必产生良善,“地土必有出产”表示良善必产生真理;因为“葡萄树”表示真理方面的教会,也就是教会的真理,“地土”表示良善方面的教会,或教会的良善,“出产”表示真理的产生;“必降甘露的天”表示良善的结实和真理的增多。“你们各人要与同伴说真理,在你们的城门口判断真理,作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平”进一步描述了真理与良善的结合,“真理”表示真实的东西;“和平的判断”与“和平”表示真理与良善的结合。
诗篇:
耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平,使他们不可再转向愚昧。怜悯和真理一起相遇,公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)
“耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平”表示祂将教导他们,并通过他们里面良善与真理的结合而赐予他们与祂自己的结合;“和平”表示这两种结合,“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人,“圣民”表示那些通过真理处于良善的人;“使他们不可再转向愚昧”表示自此以后,这些人将没有源于虚假的邪恶或源于邪恶的虚假。“怜悯和真理一起相遇,公义和平安彼此亲吻”进一步描述了这两种结合,“怜悯”在此表示虚假的移除和随之而来的对真理的接受,这清楚表明了“怜悯和真理一起相遇”的含义,“公义”表示邪恶的移除和随之而来的对良善的接受,这清楚表明了“公义和平安彼此亲吻”的含义。
以赛亚书:
那报好信息,使人听见平安,报美好的好信息,使人听见救恩的,对锡安说,你的王掌权了,他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)
这些话论及主,“平安”在此表示主自己,因而对那些与祂结合的人来说,表示天堂;“报好信息”表示传讲这些事;由于这种结合通过爱实现,所以经上说“在山上报好信息”、“对锡安说”;“山”在此和前面一样,表示对主之爱的良善,“锡安”表示处于这良善的教会,“掌权的你的王”表示主。由于“平安”表示来自与主的结合的真理与良善的结合,所以经上说:“使人听见平安,报美好的好信息,使人听见救恩。”“报美好的好信息”表示通过良善与主的结合,“使人听见救恩”表示通过真理和照之的生活与主的结合,因为由此才有救恩。
同一先知书:
但祂却为我们的过犯被刺透,为我们的罪孽被压伤;我们得平安的惩罚加在祂身上,因祂的伤,医治赐给了我们。(以赛亚书53:5)
这些话论及主,这一章明显论述祂,这些话描述了祂在世上所经历的试探,以便祂可以征服众地狱,使地狱和天堂里的一切都恢复秩序。“祂为我们的过犯被刺透,为我们的罪孽被压伤;我们得平安的惩罚加在祂身上”表示这些严厉的试探;“因祂的伤,医治赐给了我们”表示通过这种方式得救。因此,“平安”在此表示对那些与祂结合的人来说,天堂和永生;因为如果主不将地狱和天堂里的一切都恢复秩序,同时荣耀祂的人身(这些通过被允许加到祂人身上的试探实现),人类决不能得救。
耶利米书:
看哪,我要使痊愈康复上到他们那里去;我要医治他们,又将丰盛的平安和真理显明与他们。地上所有的民族都必听见我即将向他们所行的一切良善;使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。(耶利米书33:6, 9)
这些话也论及主,祂将把那些与祂结合的人从邪恶和虚假中救出来。“我要使痊愈康复上到他们那里去;我要医治他们”表示从邪恶和虚假中解救出来;因为按灵意,“医治”是指从邪恶和虚假中解救出来,由于主通过真理成就这事,所以经上说:“我要将丰盛的平安和真理显明与他们。”“地上的民族”表示那些处于邪恶和虚假的人,论到他们,经上说:“使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。”
诗篇:
祂救赎我的灵魂得平安,免得他们接近我。(诗篇55:18)
“救赎我的灵魂得平安”表示通过与主结合而得救,“免得他们接近我”表示随之而来的对邪恶和虚假的移除。
哈该书:
这后来的家的荣耀必大过先前的,因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)
“神的家”表示教会;“先前的家”表示主降临之前的教会;“后来的家”表示主降临之后的教会;“荣耀”表示在前者和后者中的神性真理;祂在这地方,也就是在教会必赐的“平安”表示所有那些由“平安”所表示的事物(我们在前面论述了它们,可参看前文)。
365f.诗篇:
你们要为耶路撒冷求平安;愿爱你的人安宁;愿你的城墙内有平安,愿你宫殿内安宁;因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你中间;为耶和华我们神家的缘故,我要为你求良善!(诗篇122:6–9)
“耶路撒冷”不是指耶路撒冷,而是指教义和敬拜方面的教会;“平安”表示教义和敬拜的一切,因为当这些来自一个天堂的源头,也就是由主那里从天堂而出时,它们就来自平安,并在平安之中,由此明显可知,“为耶路撒冷求平安”是什么意思;由于那些处于这种平安的人被称为安宁,或“安息的民”,所以经上还说“愿爱你的人安宁”,也就是说,爱教会的教义和敬拜。“愿你的城墙内有平安,愿你宫殿内安宁”表示外层人和内层人;外层人和其中的事物是属世知识和快乐,就像内层人的城墙或堡垒,因为外层人在它外面或前面,并保护它;内层人和其中的事物是属灵的真理和良善,就像宫殿或房屋,因为它在外层人的里面;因此,“城墙”表示一个人的外层事物,“宫殿”表示他的内层事物;这也同样适用于圣言的其它地方;“因我弟兄和同伴的缘故”表示为那些处于良善和由此而来的真理之人的缘故,在从人抽象出来的意义上表示良善和真理。在圣言中,“弟兄”和“同伴”表示这些(参看《属天的奥秘》,10490节;AE 47节)。“耶和华我们神的家”表示这些事物所在的教会。
又:
耶路撒冷啊,要颂赞耶和华!锡安哪,要赞美你的名!祂使你的边界平安,用肥美的麦子使你满足。(诗篇147:12, 14)
“耶路撒冷”和“锡安”表示教会,“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会,“锡安”表示爱之良善方面的教会;“锡安要赞美的耶和华的名”表示出于爱之良善敬拜的一切;“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物,“边界”表示这些的一切事物,因为整体上的一切事物都在边界,或最外层、终端之内(参看《属天的奥秘》,634, 5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。“用肥美的麦子使你满足”表示用一切爱之良善和智慧,因为“肥美(即脂肪)”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,5943, 6409, 10033节),“麦子”表示来自爱之良善的一切事物,尤表天堂的真理和由此而来的智慧(AC 3941, 7605节)。
又:
愿耶和华从锡安赐福给你;使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;使你可以看见你儿子的儿子,看见平安归于以色列。(诗篇128:5–6)
“锡安”和“耶路撒冷”在此和前面一样,表示爱之良善和教义之真理方面的教会;“愿耶和华从锡安赐福给你”这句话表示来自爱之良善的祝福,因为“锡安”表示爱之良善方面的教会;由于教义的一切良善和真理都从这良善发出并存在,所以经上说:“使你可以看见耶路撒冷的好处,看见你儿子的儿子。”“儿子的儿子”表示教义之真理,以及这些真理的增多,直到永远。由于一切事物都来自主,并通过来自祂的平安而来,所以结束语是“看见平安归于以色列”,“以色列”表示那些有教会在其中的人。
又:
神的帐幕在撒冷,祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭,并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2–3)
耶路撒冷在此被称为撒冷,因为“撒冷”表示平安,耶路撒冷也从平安得名。它之所以如此得名,是因为“平安”表示所有那些前面简要提到、可以参考的事物。神在其中的“帐幕”表示来自这些事物的教会;“祂在锡安的居所”表示爱之良善,因为主就住在这良善中,并从它赐下真理,使它们结果并增多;由于“平安”还表示不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战,也就是不再有灵义上的纷争或战争,所以经上说:“祂在那里折断弓上的火箭,并盾牌、剑和战争。”这句话表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战,一般表示驱散一切纷争。此外,耶路撒冷也因“平安”而被称为“撒罗曼(音译,Shalomim,希伯来语,意为“和平”、“安宁”或“完好”)”(耶利米书13:19),并因此被称为麦基洗德,麦基洗德是至高神的祭司,撒冷(平安)王(创世记14:18);他代表主;这一点明显可见于诗篇,在那里,经上记着:
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
365g.以赛亚书:
你们所有爱慕耶路撒冷的,都要与她一同欢喜,为她高兴;使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱,使你们可以挤出,以她荣耀的辉煌为乐。看哪,我延伸她的平安,好像江河,使列族的荣耀,如同涨溢的溪流,使你们可以吸吮;你们必被带到她身旁,抚弄在她膝上。(以赛亚书66:10–12)
“耶路撒冷”在此和前面一样,表示教义方面的教会,或也可说,教会的教义;论到后者,经上说:“你们所有爱慕耶路撒冷的,都要与她一同欢喜,为她高兴。”论到教义,经上进一步说,“使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱,可以挤出,以她荣耀的辉煌为乐”,“安慰的乳房”表示神性良善,“荣耀的辉煌”表示教会所来自的神性真理。“看哪,我延伸她的平安,好像江河,使列族的荣耀,如同涨溢的溪流,使你们可以吸吮”表示所有这些事物都必因与主的结合而丰富;“平安”表示与主的结合;“列族的荣耀”表示由此而来的良善与真理的结合;“吸吮”表示来自主的流注;“好像江河”和“如同涨溢的溪流”表示丰富。属灵之爱和属天之爱由此而来,与主的结合通过这两种爱实现,这一点由“你们必被带到她身旁,抚弄在她膝上”来表示,“身旁”表示属灵之爱,“膝”表示属天之爱,“被带到和抚弄”表示来自结合的永恒幸福。“乳房”表示属灵之爱,“身旁”或“怀抱”也是(参看AE 65节);“膝”表示婚姻之爱,因而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 5050–5062节)。“荣耀”表示神性真理,以及由此而来的聪明和智慧(可参看AE 33, 288, 345节);“列族”表示那些处于爱之良善的人,在从人抽象出来的意义上表示爱之良善(也可参看AE 175a, 331节);因此,“列族的荣耀”表示来自爱之良善的纯正真理,因而表示它们的结合。
同一先知书:
耶和华的工作是平安;公义的劳碌是平静和永远的安稳;我的百姓必住在平安的居所,安稳的帐幕,平静的安歇所。(以赛亚书32:17–18)
“平安”被称为“耶和华的工作”,因为它只来自主;从来自主的平安出来,并和那些与主结合的人同在的一切都被称为“耶和华的工作”;因此,经上说:“耶和华的工作是平安。”“公义的劳碌”表示与真理结合的良善,平安就在于这良善;因为在圣言中,“劳碌”论及真理,“公义”论及良善,“平静”论及其中的平安。“永远的安稳”表示因而不会有来自邪恶和虚假的侵扰或惧怕。这清楚表明“我的百姓必住在平安的居所,安稳的帐幕,平静的安歇所”表示什么,即:使他们可以在主所在的天堂中,并由此处于爱与敬拜的良善,没有来自地狱的侵扰,因而处于良善的快乐和真理的愉悦。“平安的居所”表示主所在的天堂,“安稳的帐幕”表示由此而来的爱与敬拜的良善,没有来自地狱的邪恶与虚假的侵扰;“平静的安歇所”表示良善的快乐和真理的愉悦。“帐棚”表示爱与敬拜的良善(参看《属天的奥秘》,414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)。
又:
我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铁代替石头;还要以和平为你的官长,以公义为你的税吏。你地上不再听见强暴的事,你境内不再有荒废和毁灭的事。(以赛亚书60:17–18)
本章论述的主题是主的降临,以及那时一个新天堂和一个新教会;这些话表示他们必属灵,而不是像以前那样属世,即那些通过爱之良善与主结合的人;并且内在人或属灵人与外在人或属世人之间必不再有分离或纷争。“我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铁代替石头”表示他们必属灵,而不是像以前那样属世;“铜”、“铁”和“石头”表示属世事物,取而代之的“金”、“银”和“铁”表示属灵事物;“金”表示属灵良善,“银”表示该良善的真理,“铁”表示属灵–属世的真理。“我要以和平为你的官长,以公义为你的税吏”表示主将通过爱之良善掌权;“官长”表示国度,“平安”表示主,“公义”表示来自祂的良善。“你地上不再听见强暴的事,你境内不再有荒废和毁灭的事”表示属灵人与属世人之间不再有分离或纷争,“强暴的事”表示分离或纷争,“地”表示内在属灵人,因为教会在那里,教会一般由“地”来表示;“不再有荒废和毁灭的事”表示必不再有邪恶和虚假,“你境内”表示在属世人里面,因为属灵事物就终止于属世人中的事物里面;“荒废和毁灭的事”表示邪恶和虚假,因为邪恶使属世人荒废,虚假则毁灭它。
365h.由于那些处于来自主的良善与真理的结合之人拥有平安,还由于邪恶摧毁良善,真理摧毁虚假,所以这些也摧毁平安。由此可知,那些处于邪恶和虚假的人没有平安。表面上看,当他们在世上取得成功时,似乎拥有平安,在这种时候,他们甚至觉得自己心满意足;但这种表面的平安只在他们最外在的部分,而它内在不是平安,因为他们没完没了地想着名誉和利益,心怀狡诈、欺骗、敌意、仇恨、报复,以及许多类似事物;这些东西在他们不知不觉的情况下,撕裂和吞噬了他们心智的内层,从而也撕裂和吞噬了他们身体的内层。他们的情况就是这样,这一点等到死后他们进入自己的内层时,是显而易见的;那时,他们心智的这些快乐就变成它们的反面,这从《天堂与地狱》(485–490节)的说明清楚看出来。
那些处于良善和由此而来的真理之人拥有平安,那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
恶人却像翻腾的海,不能平静,其中的水常涌出污秽和淤泥;我的神说,恶人没有平安。(以赛亚书57:20–21)
同一先知书:
他们的脚奔向邪恶,他们急速流纯真的血;他们的思想都是罪孽的思想;在他们的路上都是毁灭和破坏。平安的路,他们不知道;在他们的辙迹上都没有公平;他们为自己使路径邪曲;凡踏于其上的,都不知道平安。(以赛亚书59:7–8)
诗篇:
我的灵魂与那恨恶和平的人许久同住。我愿和平,当我发言,他们却要战争。(诗篇120:6–7)
以西结书:
先知诱惑我的百姓,说,平安!其实没有平安;就像有人立起墙壁,看哪,他们倒用未泡透的灰涂抹它。以色列的先知看见平安的异象,其实没有平安。(以西结书13:10, 16)
耶利米书:
所有人,从最小的到最大的,都追求利益;从先知到祭司,人人都行虚谎。他们用无足轻重的一句话,就医治我人民女子的伤口,说,平安了!平安了!其实没有平安。(耶利米书8:10–11)
同一先知书:
有牧人呼喊的声音,羊群的有权势者的哀号,因为耶和华毁坏他们的牧场,因耶和华怒气的灼热,平安的羊圈就荒废了。(耶利米书25:36–37)
诗篇:
因你的恼怒,我的肉无一完全;因我的罪,我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)
耶利米哀歌:
他用苦楚充满我,使我饱饮茵陈;我的灵魂远离平安,我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)
此外还有其它经文。
由于平安在其最初起源上来自主里面神性本身与神性人身的合一,因而从主而在祂与天堂并教会的结合,以及其中每个人里面良善与真理的结合中,所以安息日作为教会最神圣的代表,因安息或平安而被如此称呼;因此,经上还吩咐了被称为平安祭的祭物(对此,参看出埃及记24:5; 32:6; 利未记3:3; 4:20, 26, 31, 35; 6:12; 7:11; 14:20–21, 33; 17:5; 19:5; 民数记6:17; 以西结书 45:15; 阿摩司书5:22, 以及别处)。故经上论到耶和华说,从燔祭中闻到了安息的气味(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:15, 21; 23:12–13, 18; 民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36);“安息的气味”表示对平安的感知。
459.对此,补充以下记事。记事一:
我看见远处有五座体育馆,分别沐浴在不同颜色的光芒中。第一座沐浴在火焰色的光中,第二座沐浴在黄色的光中,第三座沐浴在亮白色的光中,第四座则沐浴在介于正午和傍晚的光中,第五座则几乎看不见,因为它坐落在傍晚的阴影中。在路上,我看到有些人骑着马,有些人坐着马车,有些人则步行。其中一些人正在疾行,这些人直奔第一座体育馆,就是笼罩在火焰色光芒中的那一座。一看到他们,我心中就升腾起一种欲望,想去那里听听在讨论什么。于是,我迅速整理了一下,便加入奔向第一座体育馆那组人,和他们一同进去。看哪,只见这里有一个大型聚会,有些人移到右边,有些人则移到左边,然后坐在靠墙的长凳上。我发现前面有一个低矮的讲台,上面站着主持人;他手里拿着一根权杖,头上戴着一顶帽子,衣服染有那座体育馆的火焰色光芒。
集合完毕,他抬高嗓门说:“弟兄们,今天讨论的主题是:‘什么是仁爱?’你们都知道,仁爱的本质上是属灵的,而它的操练是属世的。”
坐在左边第一张长凳上(在这个长凳上就坐的,是以智慧著称的人)的一个人立刻起身开始发言,说:“我的观点是:仁爱是信仰所激发的道德。”他是这样来证明的:“谁不知道仁爱跟随信仰,如同侍女跟随她的女主人?凡有信的人都会遵守法律,因而自发地实践仁爱,以致他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。倘若他有意这样做,同时以救恩为目的,那他就会以其自我玷污神圣的信,从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的信条吗?”他朝坐在他旁边的那些人看了看,其中有些人是神职人员,他们点头表示同意。
“然而,自发的仁爱不就是道德,我们从小被教导的东西吗?因此,这道德本质上是属世的,但当被信激发时,就变成属灵的。谁能凭人的道德生活看出他们有没有信,因为人人都过着道德的生活?而唯独植入并封装信的神才能知道并分清这种区别。所以,我认为仁爱就是信仰所激发的道德;这种出于信的道德核心就是救恩,而其它一切道德则不会带来任何救恩,因为它是邀功的。因此,凡将仁与信混在一起的,也就是说,凡从内在将它们结合起来,而不是从外在将它们连接起来的,都是白费力气。混合和联结它们,如同把站在后面的仆人带进马车,让他与主教同坐;或如同把看门人领进餐厅,让他与领主同坐席。”
接着,坐在右边第一张长凳上的一个人起身说:“我的观点是:仁爱是怜悯所激发的虔诚。对该观点的证明如下:除了源于谦卑之心的虔诚外,没什么能取悦神。要不断虔诚地祈求神赐下信与仁;因为主说:
祈求,就给你们。(马太福音7:7)
二者既被赐下,它们就都在那虔诚中。我之所以说仁爱是怜悯所激发的虔诚,是因为一切献身宗教的虔诚都是怜悯。虔诚能打动人心,以致他发出叹息,这不是怜悯是什么?诚然,祷告过后这种行为会消退,但再次祷告时,它会回来;当它回来时,它里面就有了虔诚,所以虔诚就在仁爱中。我们的牧师将有助于救恩的一切都归因于信,无一归因于仁。那么除了热烈地虔诚祈求这二者外,还能做什么呢?我在读圣言时,不由得看到信与仁是得救的两个途径。但当我请教教会的牧师时,却被告知,信是唯一的途径,而仁毫无用处。然后,我觉得我就像坐在海中一艘在两个礁石之间飘荡的船上;我担心船被撞碎,于是爬上救生艇驶离了。我的救生艇便是虔诚;而且,虔诚在一切事上都是有用的。”
继他之后,有人从右边第二张长凳上起身说:“我的观点是:仁爱就是向所有人行善,无论善恶。对该观点的证明如下:仁爱不就是一颗善心吗?一颗善心就是希望所有人都好,无论善人恶人,都一视同仁。主也说过,我们要向仇敌行善。因此,如果你从任何人那里拿走你的仁爱,仁爱不就变得没有了?而你岂不成了失去一条腿,单靠另一条腿跳着走的人吗?恶人和善人一样,都是人;仁爱视每个人为人,所以,即便他是恶毒的,那与我有什么相干呢?仁爱的行为如同太阳的热,这热既带给有害的动物生命,也带给无害的动物生命,无论恶狼还是绵羊,都一样。它既使坏树生长,也使好树生长,既使荆棘生长,也使葡萄树生长。”说到这里,他拿起一颗新鲜的葡萄,说:“仁爱的行为就象这颗葡萄;若剥开它,里面的所有东西就会掉出来。”于是,他剥开葡萄,里面的果实就都掉出来了。
这番言辞过后,有人从左边第二张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是以各种方式为亲友服务,我是这样证明的:谁不知道仁爱是从自己开始的?人人都是自己的邻舍。因此,仁爱从自身发出,然后根据关系的亲密程度,先发展到兄弟姐妹,再从他们发展到近亲和远亲,所以,仁爱的发展本身是受限的。圈子之外的那些人是陌生人,而陌生人从内心来说是得不到认可的,因此他们对内在人来说,无异于局外人。但血缘及其它亲属关系是以属世的方式彼此联结的;而朋友是凭着习惯,也就是第二天性彼此联结的,他们以此成为邻舍。仁爱先从内,再从外将别人与自己联结起来。那些不是从内联结的人只能被称为同伴。毫无疑问,所有鸟类不仅凭着羽毛,还凭着叫声辨认自己的家属,当它们靠近时,则凭着身体散发的生命气息来辨认。在鸟类中,这种将它们聚到一起的对其家属的情感被称为本能;不过,对人类而言,当面对家人和自己人时,这种情感就是真正人性的本能。除了血缘,还有什么能使我们成为亲属呢?这就是人的心智,也就是他的灵所感受,可以说所闻到的东西。仁爱的本质就在于这种亲情和它所引发的同情。然而,另一方面,造成反感的亲情缺乏可以说是血缘、因而仁爱的缺乏。由于习惯是第二天性,这也会造就一种亲属关系,故可知,仁爱包括向朋友行善。人若航海时停靠到某个港口,然后被告知,这里是异国他乡,他听不懂这里的语言,不知道此地的风俗,便会觉得十分别扭,也感觉不到爱他们的喜悦。但若他被告知,这是他的祖国,他熟悉居民的语言、风俗,便会觉得如同到家一样,这时,他感受到爱的喜悦,这种喜悦也是仁爱的喜悦。”
接着,有人从右边第三张长凳起身大声说:“我的观点是:仁爱就是扶贫济困。毫无疑问,这就是仁爱,因为这是圣言所教导的,圣言的要求是不容反驳的。供给富人和那些资源充足的人不过是自负虚荣,其中没有仁爱,只有回报的幻想。这种行为不可能有爱邻的真情感,只有假情感,假情感在世上是可接受的,但在天堂是不可接受的。因此,需要救助的是困苦穷乏,因为这种情况下,报答的想法会被排除在外。在我生活的这座城市,我知道谁正直,谁恶毒。我发现,当看到街上的穷人时,所有正直的人都会停下来给予救济;而恶人看到穷人则躲到一边走过去,对他们视而不见、充耳不闻。谁看不出正直人有仁爱,恶人没有仁爱?扶贫济困的人就象领着饥渴的羊群吃草饮水的牧人;而只供给那些富有和充裕之人的人就象崇拜自命不凡者,并把吃的喝的硬塞给那些过度放纵的人之人。”
然后,有人从左边第三张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所,资助他们。我凭以下事实支持这个观点:这样的善举和援助行为是公众的,远远胜过私人行为。结果,仁爱变得更丰盈,更富有良善,因为善行越多,照圣言的应许所得的赏赐就越大。正如凡预备好土地和播种的,就必收割。这岂不是更大程度地扶贫济困吗?谁不想由此获得世俗的名声,同时又想要那些受助者所表达的赞美和谦卑的感激之情?这种行为难道不会提升人心和被称为仁爱的情感,甚至提升到至高点吗?在街上乘车,而非步行的富人不可能注意到两边墙角坐着的乞丐,并施舍给他们一些小钱,但他们能为同时利益很多人的事业做出贡献。而那些走在街上、不具备这种资源的小人物会做别的事。”
闻听此言,坐在同一张长凳上的另一人立刻以更高的嗓门说:“尽管如此,但富人不应把自己仁爱的慷慨和美德看得比一个穷人给予另一个穷人的少量施舍还高。我们都知道,人人都是根据自己的身份来做事的,无论他是国王还是地方法官,是长官还是侍从。就其本身而言,仁爱不是按照人的身份地位,因而按照他的施舍来评估的,而是按照激励仁爱行为的情感深度来评估的。所以,施舍一枚硬币的小人物在仁爱方面可能会大过给予或赠送大笔钱财的大人物。这也符合这段经文:
耶稣抬头观看,见财主把捐项投在库里,又见一个穷寡妇投了两个小钱,就说:“我实在告诉你们,这穷寡妇所投的比众人还多。”(路加福音21:1-3)
之后,有人从左边第四张长凳起身发言:“我的观点是:仁爱就是捐建教会,善待牧师。我凭以下事实支持这个观点:凡这样做的人都会思想神圣,并出于自己内心的神圣行事,这会使他的捐赠成圣。仁爱要求这样,因为它本质上是神圣的。教堂里的一切敬拜难道不是神圣的吗?因为主说:
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
牧师作为祂的仆人履行敬拜的职责。我由此得出以下结论:给予牧师和教会的捐赠远远优于那些被分发给其他人、具有其它目的的捐赠。而且,牧师被赋予祝福的权力,他借此使捐赠成圣。此后,再没什么比看到一个人奉献这么多圣所更让心灵舒展和愉悦的了。”
然后,有人从右边第四张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊;我凭以下事实支持这个观点:凡敬拜真神的教会都始于仁爱,就象昔日的基督教会那样。由于仁爱将心智结合起来,使众多人成为一体,所以该教会成员称他们自己在耶稣基督,他们的神里面是兄弟。由于那时他们被所害怕的野蛮国家包围,所以他们凡物公用,这使他们一同欢喜,同心合意,天天聚会,谈论主神,他们的救主,耶稣基督;他们在午餐和晚餐上讨论仁爱,这就是他们兄弟情谊的来源。但那些时代过后,就开始出现分裂,最后,可憎的阿里乌斯派异端邪说兴起。这个异端使很多人背离了主之人身的神性观念,仁爱过时了,兄弟情谊也四分五裂了。事实上,所有真正敬拜主并遵守祂命令的都是弟兄(马太福音23:8),而且是灵里的弟兄。由于如今没人知道人在灵里的样子,所以人们没必要称兄道弟。基于唯信的兄弟情谊,尤其基于信其它神,而非主神救主的兄弟情谊并非兄弟情谊,因为那信中没有仁爱,而构成兄弟情谊的,正是仁爱。所以,我的结论是:昔日基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是,现在则不是,不过,我预言它会回来。当他说这番话的时候,一道火焰色的光透过东边的窗户照进来,映红了他的脸颊。会众看到这一幕都惊讶不已。
最后,有人从左边第五张长凳起身,请求允许为最后一位发言者的讲话作一个补充。经准许后,他说:“我的观点是:仁爱就是要宽恕每个人的过错。我是从人们领取圣餐时的习惯用语得出这一观点的;因为那时有些人会对他们的朋友说:‘请原谅我犯下的过错。’他们认为,这样就达到了仁爱的要求。但我心里说,这仅仅是仁爱的画像,而非其本质的真实形式。因为那些不肯饶恕人的,不追求仁爱的,都会说这种话。这类人并不包括在主亲自所教导的主祷文所提到的那些人之列:‘父啊,饶恕我们的过失,如同我们饶恕别人的过失。’因为过失就象溃疡,若不开刀治愈,就会形成聚集的脓液;这脓液会感染周边部位,象蛇一样四处爬行,所到之处将血液变成脓水。冒犯邻舍的过失也是如此;若不通过悔改和照主诫命生活而被除去,它们仍会存留,并嵌入进去。那些不思悔改,只求神赦免他们的罪之人,就象染上瘟疫的市民,他们来到长官面前说:‘先生,请治好我们。’长官必对他们说:‘我怎么能治好你们?去找医生,对症下药,到药房买药服用,你就痊愈了。’所以,主必对那些祈求罪得赦免而不真正悔改的人说:‘打开圣言,读我在以赛亚书中所说的话:
嗐!犯罪的国民,担着罪孽的百姓,你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶,学习行善(以赛亚书1:4,15,16,17,18)。’”
演讲结束后,我举手询问,作为外人可不可以发表意见。主持人向会众征求意见,大家一致同意后,我作了如下发言:“我的观点是:仁爱就是出于对正义的爱而在一切行为和职业中凭着判断行事。不过,这爱唯独出于主神救主这一源头。我从坐在左右两边长凳上的人那里听到的所有发言都是众所周知的仁爱实例。但是,正如这次会议的主持人在他的开场白中所说的那样,仁爱的起源是属灵的,但它的流出是属世的;属世的仁爱若内在是属灵的,在天使看来就如同钻石一样透明;但若内在不是属灵的,因而纯粹是属世的,在天使看来则如同类似熟鱼眼目的珍珠。
“我不会去说,你们相继举出的仁爱的著名例子是否是被属灵仁爱所激发的。但我可以说,它们当中的属灵之物必是属灵仁爱的属世形式。其属灵之物在于,这些事都是出于对正义之爱而凭着判断做出的。也就是说,在操练仁爱的过程中,人应清楚地看到他是否出于正义行事,他凭判断看到这一点。因为人有可能通过行善而行恶,通过看似行恶而行善。例如,人若给穷盗匪提供方便去买刀剑,就是通过行善而行恶;尽管盗匪在讨钱时并未告知他讨钱做什么。同样,人若从监狱中救出一个强盗,并指给他去森林的路,心里说:‘他若抢劫不是我的错;我已经搭救了那人。’再举一例,人若喂养懒汉,不逼他去工作,对他说,请到我家卧室里去,躺在床上;干嘛累坏自己呢?这样做的人就是在纵容懒惰。再有,人若把品德败坏的人提拔到高位上,他们就会在位子上胡作非为。谁看不出这类仁爱行为根本不是从对正义的爱连同判断那里发出的?
“另一方面,人有可能通过看似行恶而行善。例如,一名法官将一个坏人无罪释放,因为他痛哭流涕、言辞恳切地乞求法官原谅他,理由是他是其邻舍。但事实上,当这个法官依法处罚这个坏人时,他才是实践了仁爱的行为。因为他这样做就会避免此人进一步作恶,成为社会的害虫,而社会则是更高程度的邻舍,与此同时,他还预防了不公正判决的丑闻。谁不知道主人严惩做错事的仆人是为了仆人好,父母严惩做错事的子女是为了子女好?地狱里的人也一样,他们全都喜欢作恶。他们被关在监狱中,一旦作恶,就会受到惩罚,主为了纠正他们而准许惩罚。这是因为主是正义本身,凡祂所做的,都是出于判断本身做的。
“由此清楚看出,就象刚才所说,为何属灵的仁爱是出于对正义之爱而凭着判断行出的,并且这爱唯独出于主神救主这一源头。这是因为一切仁之善皆来自主,因为祂说:
在我里面的,就多结果子,因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
还有:
祂有天上地上一切的权柄。(马太福音28:18)
一切对正义之爱连同判断唯独出于天堂之神这一源头,祂是正义本身,是人类一切判断力的源头(耶利米书23:5;33:15)。
“由此可得出以下结论:坐在两边长凳上的人所作的有关仁爱的全部发言,即:仁爱是信仰所激发的道德;仁爱是怜悯所激发的虔诚;仁爱就是向善人和恶人行善;仁爱就是以各种方式为亲友服务;仁爱就是扶贫济困;仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所,资助他们;仁爱就是捐建教会,善待牧师;仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊;仁爱就是要宽恕每个人的过错;当所有这些是出于对正义的爱而凭着判断做出的时,它们就是仁爱的杰出例证。否则,它们就不是仁爱,只不过像是与源泉断开的小溪,或从树上折断的枝子;因为真正的仁爱就是信主,在一切工作和职业中公平公正地行事。所以,凡通过主热爱正义,并凭判断实践它的,就是仁爱的形像和样式。”
这番话讲完之后,现场缄默无声,就是那些通过内在人看到并承认某事的确如此,然而尚未在外在人中做到之人所保持的那种缄默;我能从他们的脸上发觉这一点。但就在这时,我突然从他们的视线中消失了,因为我从灵里再度进入肉体。属世人由于披着一具肉体,故不为属灵人,即精灵或天使所见,而他们也不为属世人所见。
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