史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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85.“不然，我就速速临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表不然，必不赋予他们再看见真理的启示。“速速”表必然（4, 947节）；“灯台”表教会的启示（43, 66节）；故“把你的灯台从原处挪去”表拿走启示，叫他们看不见处于自己光中的真理，最终对真理一无所见。这从刚才所述（82节）可推知，即：若首先关注教义真理，或将其置于首位，这些真理的确能被知晓，却不能从内在被看到，也不能出于属灵的情感被热爱，因此它们会相继消失。因为通过真理之光看见真理就是通过人的内在心智看见它们，人的内在心智就是所谓的属灵心智，该心智通过仁爱被打开。当内在心智被打开后，光和对理解真理的情感就由主那里从天堂流入。启示便由此而来。处于这种启示的人一读到或听到真理即承认它们。而属灵心智没有打开的人却不然，因为他没有处于仁之良善，无论他如何处于教义的真理。
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