史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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525.“你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了”表他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判。“你的忿怒”表示最后的审判（340节），因而表示他们的毁灭；主的“忿怒”之所以表示这一点，是因为他们觉得好像是主出于忿怒而将其扔进地狱，而事实上，是恶人将自己扔进地狱。这就像是罪犯将他的惩罚归咎于法律，或人将手插到火里，却归咎于燃烧的火，又或撞向一把别人握在手中用来自卫的利剑，被刺穿了，却归咎于这把剑。这就是发生在凡反对主，出于愤怒冲撞那些主所保护之人者身上的情形。从普遍意义上说，受审判的“死人”是指那些死亡离世之人；但从严格意义上说，是指那些没有任何属灵生命的人；“审判”就是针对这些人（约翰福音3:18 ;5:24,29）。原因在于，那些拥有属灵生命的人被称为“活人”。属灵的生命只在那些靠近主，同时避恶如罪的人身上。
以下经文所说的人就是指那些没有属灵生命的人：
他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死人的物。（诗篇106:28）
原本仇敌逼迫我的灵魂，使我坐在幽暗之处，如世上的死人。（诗篇143:3）
要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。（诗篇102:20）
我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。（启示录3:1,2）
“死人”之所以表示这些人，是因为所指的是属灵的死亡；所以，“被杀的”表示那些因属灵的死亡而毁灭的人（321,325节，以及其它地方）。但以下经文中的死人则是指那些死亡离世之人：
死了的人都凭着这些书卷所记载的受审判。（启示录20:12）
其余的死人没有复活。（启示录20:5）
这是因为，“第一次死”表示属世的死亡，也就是离世；“第二次死”表示属灵的死亡，也就是罚入地狱。
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