史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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473.人之所以不能从理性之光中知道这一切，是因为这光被谬误遮蔽了，这些谬误是由与外在身体感官有关并被信靠的表象产生的，或说它们的产生是因为人信靠外在身体感官告诉他的东西。人只会感觉他从自己的生命活着，因为工具因感觉主因是它自己的，因而不能区分主因和工具因；事实上，根据学术界众所周知的理论，这两种原因行如一体。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有在它们里面被造的生命，但这同样是一个谬误；因为动物是被创造的器官，以接受来自自然界和灵界的光和热。每个物种都是某种属世之爱的一种形式，都通过天堂和地狱从灵界间接接受光和热；温驯的动物通过天堂来接受，凶猛的动物通过地狱来接受。唯独人直接从主那里接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物之间的区别。
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