史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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370.(2)与父神结合是不可能的，只有与主结合，并通过主与父神结合才是可能的。圣经教导了这一真理，理性也看到了它。圣经教导说，父神从来没有被看见或听见过，也不能被看见或听见；因此，祂根本不能从祂自己那里，如祂在自己的存在和本质中一样在人里面运作。因为主说：
没有人看见过神，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
马太福音：
除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
约翰福音：
你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
原因在于，祂在一切事物的初始和首要原则中，因而完全超越人类心智的整个领域。因为祂在智慧的一切事物和爱的一切事物的初始和首要原则中，人不可能与这些初始和首要原则结合。因此，如果神自己要接近人，或人要接近祂，那么人就会被烧毁并融化，就像把一块木头放在巨大的太阳镜的焦点上，或更确切地说，就像把一个雕像扔进太阳本身中。因此，当摩西想要见神时，他被告知：
没有人看见祂还可以存活。(出埃及记33:20)
但通过主可能会有与父神的结合，这一点从刚才引用的经文明显看出来；这些经文表明，不是父，而是在父怀里，并见过父的独生子将那些属于神和来自神的事物表明并揭示出来；这一点从以下经文也明显看出来；约翰福音：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:22, 23, 26)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。腓力想见父，主对他说，人看见了我，就看见了父；你们若认识我，也就认识我的父。(约翰福音14:6, 7, 9)
又：
看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
祂还说：
祂是门，凡从祂进来的，必然得救，而从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。(约翰福音10:1-9)
祂又说：
人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干，被扔进火里。(约翰福音15:6)
原因在于，主我们的救主就是在人形式中的父自己；因为耶和华降临并成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，结合由此可以实现，人通过这结合可以拥有救赎和永生。因为当神成为人，因而成为人-神时，祂就适应了人，能接近他，并作为神-人和人-神而与他结合。有三个阶段按顺序到来，即：适应、接近和结合。在接近之前必须先有适应；在结合之前必须有适应和接近这两者。神这一方的适应是，祂成为人；神这一方的接近是永恒的，只要人接近祂；当这一切成就时，结合也就实现了。这三个阶段彼此跟随，并按自己适当的顺序在成为一体并共存的一切细节中进行。
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