史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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185.存在于灵界和自然界中的一切事物皆由离散层级和连续层级，或高度层级和广度层级构成。由离散层级构成的维度被称为高度，由连续层级构成的维度被称为广度。它们相对于眼见的方位并不改变它们的名称。没有这些层级的知识，就无从知道三层天堂如何彼此不同，也无从知道那里天使的爱和智慧、他们所在的热和光，以及围绕并包裹他们的大气如何不同。
没有这些层级的知识，就无从知道世人心智的内在官能之间的不同，因而不知道他们在改造和重生方面的状态；也无从知道天使和世人这两者的身体外在官能之间的不同，同样无从知道属灵和属世之间的不同，因而无从知道对应。事实上，没有层级的知识，就无从知道人类生命和动物生命之间的不同，或高等动物和低等动物之间的不同，也不知道植物界的各形式之间的不同和矿物界的各物质之间的不同。
由此可见，不知道这些层级的人无法凭任何判断看到原因，只能看到结果，并基于这些结果来判断原因，这一般是通过从结果不断归纳来进行的。然而，原因并非通过与它们的连续联系，而是通过离散或分离联系产生结果，因为原因是一回事，结果是另一回事。两者之间的区别，就像在先元素与随后元素之间的区别，或形成力与被形成物之间的区别。
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