史威登堡神学著作
362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知;因为活物是指基路伯,“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主,保护是免得不通过爱之良善就靠近祂;“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂,因为这层天堂处于对主之爱的良善,若不通过天堂,主无法被靠近,凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个,因为“四”表示结合为一体,这是与在那里的人的结合;事实上,主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此,所看到的是四个。由此也清楚可知,此处第二个活物与第一个所表相同,第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》,1686, 8877, 9601, 9674节)。
115.至于主如何在天使里面,天使又如何在主里面,人是无法理解的,除非知道他们结合的性质。它是主与天使,并天使与主的结合,因而是相互的。就天使而言,该结合如下:和世人一样,天使没有其它感知,只觉得他凭自己拥有爱与智慧,因而爱与智慧可以说是他的,或他自己的。除非他有这样的感知,否则不会有结合;因而主就不会在他里面,他也不会在主里面。主不可能在任何天使或世人里面,除非有主及其爱与智慧在里面的那个人感知并觉察它们似乎是他的。通过这种方式,主不仅被接受,当被接受时还被保留,同样反过来被爱。天使也通过这种方式变得智慧并保留智慧。如果没有觉察并感知所热爱、学习并吸收的东西好似自己的,谁愿意爱主爱邻,谁又愿意变得智慧呢?不然,谁又能将其留在自己里面呢?若非如此,所流入的爱与智慧不会有居所,因为它会流过去,不会产生影响。因此,天使不会是天使,人也不会是人;他们实际上是没有生命的。由此可见,若要有结合,必须有一种相互性。
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