史威登堡神学著作

诠释启示录 #36

36.启1:7.“看

36.启1:7.“看哪,祂驾云而来”表示主即将通过内义在圣言中揭示祂自己。这从“来”和“云”的含义清楚可知:“来”当论及主时,是指揭示祂自己;“云”是指终端的神性真理,因而是指字面上的圣言;因为字义上的圣言就是终端的神性真理;由于那里的一切事物都包含内义或灵义,所以“驾云而来”表示通过内义或灵义揭示祂自己。“云”表示终端的神性真理,这一点来自灵界的表象。在灵界,云以各种光出现;在最内层或第三层天堂以火光出现,在中间层或第二层天堂以明亮的白光出现,在最外层或第一层天堂以更暗淡的光出现。在那里,众所周知,云表示从主经由天使而来的神性真理;因为当从主发出的神性真理,也就是天堂之光本身经由天使而来时,它就显现为一团云,这云更稀还是更密则取决于他们的聪明。我经常看见这些云,也感知到它们表示什么。这就是为何“云”,就是诸如出现在世人眼前的那些云,表示终端的神性真理;由于字面上的圣言是终端的神性真理,所以这就是“云”的含义。

人若不知道“云”具有这种含义,会以为主为了最后的审判即将驾云而来,以荣耀出现,正如祂在福音书中所说的,在那里,祂说:

那时,人子的兆头要显在天上,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)

那里所论述的“时代的完结”是指教会的末期;那时主的降临就是在圣言中通过内义对祂自己和来自祂的神性真理的揭示。主只在圣言中揭示祂自己,并且只通过内义揭示祂自己。“能力”和“荣耀”也表示内义上的圣言。如今这一切都应验了,即时代完结了,最后的审判完成了;主已经驾着天上的云降临,也就是揭开了圣言的内义,这一点可见于《最后的审判》全文,以及《天堂与地狱》,1节《新耶路撒冷及其属天教义》,249–266节。“时代的完结”表示教会的末期(参看《属天的奥秘》,4535, 10622节);“主的降临”表示通过内义对神性真理的揭示(AC 3900, 4060节);“云”表示圣言的字义(AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节);“荣耀”表示天堂里的神性真理,因而表示内义,因为这内义就是天堂里的神性真理(AC 59229429, 10574节);经上之所以说主将带着能力降临,是因为来自主的神性真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》,228–233, 539节)。主对大祭司说的话所表相同

主对大祭司说,从今以后,你们要看见人子坐在大能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指神性真理方面的主;“坐在大能者的右手边”是指祂的全能;“驾着天上的云降临”是指对圣言中关于祂自己的神性真理的揭示,因为祂已经揭示了祂自己,也已经应验了包含在尤其论述其人身荣耀的内义中的一切。

在以下经文中,“云”所表相同;但以理书:

我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)

启示录:

我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着冠冕。(启示录14:14, 16)

以赛亚书:

耶和华坐在轻快的云上。(以赛亚书19:1)

诗篇:

你们要向神歌唱,歌颂祂的名;颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

又:

耶和华用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:3)

谁看不出这些话不能照着字义来理解,也就是理解为耶和华坐在云上,祂驾着云,祂用云彩为车辇?作属灵思考的人会知道耶和华存在于祂的神性真理中,因为神性真理从祂发出,从而知道“云”在那里表示什么;因此,经上说耶和华“用云彩为车辇”;因为“车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2762, 5321, 8215节)

在以下地方同样如此;以赛亚书:

诸天哪,自上而滴,愿高云降下公义。(以赛亚书45:8)

那鸿书:

耶和华的道路有云,有暴风雨,云彩是祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

诗篇:

你们要将能力归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的能力在高云中。(诗篇68:34)

又:

云中确实的见证。(诗篇89:37)

摩西五经:

没有谁能比耶书仑的神,祂为帮助你,乘在天空,腾云显威荣。(申命记33:26)

由此可见这些话表示什么:

云彩充满了内院。(以西结书10:3–4)

以及摩西五经反复提到的停歇在帐幕上的云;耶稣变像时以荣耀出现,一朵云彩遮盖三个门徒,有声音从云彩里出来对他们说,这是我的爱子(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11; 路加福音9:28–36)。也可参看《宇宙星球》171关于主出现在云中的天使们中间的内容。


揭秘启示录 #774

774.“各样香木,

774.“各样香木,各样象牙的器皿”表他们不再拥有这些事物,因为他们没有与这类事物相对应的属世良善和真理。这些事物类似于前面所阐述的事物(772, 773节),唯一区别在于,首先提及的事物表示属灵的良善和真理,如前所述(722节),其次所提及的事物表示属天的良善和真理,如刚才所述(723节),现在所提及的事物,也就是“香木”和“象牙的器皿”表示属世的良善和真理。
智慧与爱有三个层级,因而真理和良善也有三个层级。第一层被属天的,第二层被称为属灵的,第三层被称为属世的。每个人自出生时就具有这三个层级;它们还总体上存在于天堂和教会中。这就是为何天堂有三层,即最高层,中间层和最低层,并照着这些层级而完全不同;主在地上的教会同样如此。至于它在那些处于属天层之人,处于属灵层之人,以及处于属世层之人当中各是何性质,则无需在此阐述。不过,相关内容可参看《圣爱与圣智》一书的第三部分,那里论述了这些层级。此处仅说明那些属巴比伦的人既没有属灵的良善和真理,也没有属天的良善和真理,甚至没有属世的良善和真理就足够了。之所以首先提及属灵之物,是因为他们当中有许多人只要发自内心视圣言为神圣,就像他们嘴上说的那样,就能变得属灵。然而,他们无法变得属天,因为他们不靠近主,反而靠近死人或活人,并敬拜他们。这就是为何其次提及属天之物。
“香木”之所以表示属世良善,是因为在圣言中,“木”表示良善,“石”表示真理;“香木”之名源于“二”,“二”也表示良善。木是一种属世良善,因为木不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样是珍贵材料。石头也不是珍贵材料。表示属世真理的“象牙”也一样。“象牙”之所以表示属世真理,是因为它是白色且能被抛光,还因为它取自大象之口,也构成它的力量。为了让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理,经上提到“象牙的器皿”,因为“器皿”表示某种盛纳之物,在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善,这一点从下列经文在某种程度上得以证实:
在玛拉的苦水因为丢进木头而变甜。(出埃及记15:25)
刻有诫命的石版被放在皂荚木制成的柜子里。(出埃及记25:10-16)
耶路撒冷圣殿外面用香柏木板遮顶,里面用香柏木贴墙。(列王纪上6:9,15)
在旷野用荚木做坛。(出埃及记27:1,6)
此外还能从以下经文得以证实:
墙里的石头必呼叫,木梁必应声。(哈巴谷书2:11)
他们必以你的财宝为掳物,以你的货财为掠物,将你的石头、木头都抛在海中。(以西结书 26:12)
对先知说:
你要取一根木杖,在其上写犹大和以色列人之名,在另一根木杖上写约瑟和以法莲之名;我要使它们(两根木杖)成为一根木杖。(以西结书37:16,19)
我们出银子才得水喝,我们的木柴是作价来的。(耶利米哀歌5:4)
就如人与同伴同入森林,斧头从木把脱落到同伴身上,以致他死,这人要逃到一座逃城。(申命记 19:5)
这是因为“木(把)”表示良善,因而他不是出于邪恶或恶意,而是出于失误将同伴致死,因他处于良善;此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和可诅咒之物,如他们用木头雕刻偶像并崇拜它们(申命记4:23-28;以赛亚书37:19;40:20;耶利米书10:3,8;以西结书20:32);还有,被挂在木头上就是一种诅咒(申命记21:22,23)。
“象牙”表示属世真理,这一点从提及象牙的经文明显看出来(以西结书27:6, 15;阿摩司书3:15; 6:4;诗篇45:8)。

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