36.启1:7.“看哪，祂驾云而来”表示主即将通过内义在圣言中揭示祂自己。这从“来”和“云”的含义清楚可知：“来”当论及主时，是指揭示祂自己；“云”是指终端的神性真理，因而是指字面上的圣言；因为字义上的圣言就是终端的神性真理；由于那里的一切事物都包含内义或灵义，所以“驾云而来”表示通过内义或灵义揭示祂自己。“云”表示终端的神性真理，这一点来自灵界的表象。在灵界，云以各种光出现；在最内层或第三层天堂以火光出现，在中间层或第二层天堂以明亮的白光出现，在最外层或第一层天堂以更暗淡的光出现。在那里，众所周知，云表示从主经由天使而来的神性真理；因为当从主发出的神性真理，也就是天堂之光本身经由天使而来时，它就显现为一团云，这云更稀还是更密则取决于他们的聪明。我经常看见这些云，也感知到它们表示什么。这就是为何“云”，就是诸如出现在世人眼前的那些云，表示终端的神性真理；由于字面上的圣言是终端的神性真理，所以这就是“云”的含义。

人若不知道“云”具有这种含义，会以为主为了最后的审判即将驾云而来，以荣耀出现，正如祂在福音书中所说的，在那里，祂说：

那时，人子的兆头要显在天上，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)

那里所论述的“时代的完结”是指教会的末期；那时主的降临就是在圣言中通过内义对祂自己和来自祂的神性真理的揭示。主只在圣言中揭示祂自己，并且只通过内义揭示祂自己。“能力”和“荣耀”也表示内义上的圣言。如今这一切都应验了，即时代完结了，最后的审判完成了；主已经驾着天上的云降临，也就是揭开了圣言的内义，这一点可见于《最后的审判》全文，以及《天堂与地狱》1节；《新耶路撒冷及其属天教义》249–266节。“时代的完结”表示教会的末期(参看《属天的奥秘》，4535, 10622节)；“主的降临”表示通过内义对神性真理的揭示(3900, 4060节)；“云”表示圣言的字义(4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)；“荣耀”表示天堂里的神性真理，因而表示内义，因为这内义就是天堂里的神性真理(5922,9429, 10574节)；经上之所以说主将带着能力降临，是因为来自主的神性真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节)。主对大祭司说的话所表相同：

主对大祭司说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指神性真理方面的主；“坐在大能者的右手边”是指祂的全能；“驾着天上的云降临”是指对圣言中关于祂自己的神性真理的揭示，因为祂已经揭示了祂自己，也已经应验了包含在尤其论述其人身荣耀的内义中的一切。

在以下经文中，“云”所表相同；但以理书：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

启示录：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着冠冕。(启示录14:14, 16)

以赛亚书：

耶和华坐在轻快的云上。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

又：

耶和华用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:3)

谁看不出这些话不能照着字义来理解，也就是理解为耶和华坐在云上，祂驾着云，祂用云彩为车辇？作属灵思考的人会知道耶和华存在于祂的神性真理中，因为神性真理从祂发出，从而知道“云”在那里表示什么；因此，经上说耶和华“用云彩为车辇”；因为“车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)。

在以下地方同样如此；以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，愿高云降下公义。(以赛亚书45:8)

那鸿书：

耶和华的道路有云，有暴风雨，云彩是祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

诗篇：

你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力在高云中。(诗篇68:34)

又：

云中确实的见证。(诗篇89:37)

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂为帮助你，乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)

由此可见这些话表示什么：

云彩充满了内院。(以西结书10:3–4)

以及摩西五经反复提到的停歇在帐幕上的云；耶稣变像时以荣耀出现，一朵云彩遮盖三个门徒，有声音从云彩里出来对他们说，这是我的爱子(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11; 路加福音9:28–36)。也可参看《宇宙星球》171节关于主出现在云中的天使们中间的内容。

405.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命。“第三部分”表示他们所有人，如前所述。“受造物”是指那些能被改造的人(AR 290节)；原因在于，“创造”表示改造(AR 254节)。“有灵魂”表示能通过改造获得生命；“它们死了”表示那些过着唯信生活的人不能获得生命；他们之所以不能获得生命，是因为所有人都是通过与仁结合的信、因而通过仁之信被改造的，没有人是通过唯信被改造的；事实上，仁是信的生命。
由于在灵界，从远处看，灵人和天使的情感，以及随之而来的感知和思维，以地上被称为走兽或牲畜的动物或生物形式，空中被称为飞鸟的生物形式，和海中被称为鱼的生物形式出现，所以在圣言中，经上常提到“兽或牲畜”、“鸟”和“鱼”，它们不是指别的东西；如以下经文；何西阿书：
耶和华与这地的居民争辩，因这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识；凡住在其中的，就是田野的走兽、天上的飞鸟都衰微；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书：
我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书：
在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前都必震动。(以西结书38:18-20)
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这些话论及主。约伯记：
你且问走兽，它们必指教你；或问空中的飞鸟，它们必告诉你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7-9)
此外还有其它许多经文。
“鱼”或“海中的受造物”在此是指那些处于总体真理，因而与属灵之物相比，更被属世之物吸引，或说从属世之物中汲取的，比从属灵之物中汲取的更多之人的情感和随之而来的思维；在前面所引用的经文和和以下经文中，“鱼”就是指这些人；以赛亚书：
看哪，我一斥责，就使海干涸，我使江河变成旷野；其中的鱼腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
以西结书：
埃及王，你这卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，我造了它；因此，我使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3-5)
这些话是对埃及王说的，因为“埃及”表示与属灵层分离的属世层，因此，他“河中的鱼”是指那些处于教义，并因这些教义而处于分离之信的人，分离之信只是知识或科学；由于这种分离，所行的神迹中就有这样一个：
他们的水变成血，因此鱼就死了。(出埃及记7:17; 诗篇105:29)
又：
你为何使人如海中的鱼，用钩拉出各人，收到网中。(哈巴谷书1:14-16)
此处“鱼”表示那些处于总体真理，并处于与仁分离之信的人。但在以西结书，“鱼”表示那些处于总体真理，并处于与仁结合之信的人：
他对我说，这些是往东方边界流去的水；它们往海而来，这河水所到之处，一切爬行的灵魂都必存活，并且必有极多的鱼；必有渔夫站在河边撒网；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
马太福音：
耶稣说，天国又好像网撒在海里，聚拢各样的鱼，他们拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。(马太福音13:47-49)
耶利米书：
我要领以色列人归回他们的地，我要差派许多渔夫捕获他们。(耶利米书16:15-16)
因此，人若知道“鱼”表示这些人和事物，就会明白为何：
主挑选渔夫作祂的门徒，并说，来跟从我，我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18, 19; 马可福音1:16, 17)
为何：
门徒因主的祝福就捕到一大群鱼，并且主对彼得说，不要怕，从今以后，你要得人了。(路加福音5:2-10)
为何：
当他们想向主收丁税时，主叫彼得去海边钓鱼，从鱼中找到一块钱为祂自己和彼得纳税。(马太福音17:24-27)
又为何主复活后给门徒鱼和饼吃(约翰福音21:2-13)；并对他们说，你们往全世界去，传福音给一切受造物(马可福音16:15)。因为他们所转化的“列族或外邦人”只处于总体真理，并且处于属世真理胜过处于属灵真理，或说处于属世事物胜过处于属灵事物。