359.“他出来征服，并可以征服”表示移除邪恶和由此而来的虚假，直到生命结束，以及后来直到永远。这从“征服”的含义清楚可知，在圣言中，“征服”是指属灵地征服，属灵地征服就是制伏邪恶和虚假；但由于只有当这些被主移除时，它们才被征服，所以“征服”表示移除邪恶和虚假。邪恶和虚假被移除，而不是被消灭，或人从它们当中退出，被主保守在良善和真理中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，166节; 《属天的奥秘》，865, 868, 887, 894, 929, 1581, 2116, 2406, 4564, 8206, 8393, 8988, 9014, 9333–9338, 9446–9448, 9451, 10057, 10060节)。经上说“祂出来征服，并可以征服”，“祂出来征服”表示移除邪恶和由此而来的虚假，直到生命结束；“并可以征服”表示后来移除它们，直到永远；因为在世上与邪恶和虚假争战，并征服它们，甚至直到生命结束的人，就永远征服了它们；事实上，人由于过去的生活而在生命结束时如何，他就永远如何。“征服”表示属灵地征服，因为圣言在其至内层是属灵的，或在其至内层论述的是属灵事物，而不是世俗事物；字义中的世俗事物只作为一个基础而服务于它的灵义，属灵事物终止于这个基础，并在其中。以下经文中的“征服或得胜、胜了”具有同样的含义。

启示录：

得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)

又：

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

又：

那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。(启示录2:26)

又：

得胜的，我要叫他在神殿中作柱子。(启示录3:12)

又：

得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。(启示录3:21)

又：

他们胜过龙，是因羔羊的血，和所见证的圣言。(启示录12:11)

又：

得胜的，必拥有一切，我要给他作神，他要给我作儿子。(启示录21:7)

约翰福音：

耶稣对门徒说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

主“胜了世界”表示祂征服了所有地狱；因为“世界”在此表示一切邪恶和虚假，它们都来自地狱(如在约翰福音8:23; 12:31; 14:17, 19, 30; 15:18, 19; 16:8, 11; 17:9, 14, 16)。

在以赛亚书，当论及主时，“征服”具有同样的含义：

这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。但我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:1, 3, 6)

此处论述了主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。在其神性人身方面的祂自己在此由“以东，从波斯拉所溅的衣服”来表示，“祂的衣服”表示字面上的圣言，因为“衣服”表示包裹的真理，当论及主时，表示神性真理，因而表示圣言，因为一切神性真理都在圣言中(参看AE 195c节)。“衣服”在此也表示字义上的圣言，因为它包含包裹的真理，字义是灵义的一件衣服。由于字义上的圣言被犹太人撕裂，神性真理由此被玷污，所以经上说“从波斯拉所溅的衣服，他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳”，“波斯拉的衣服”表示圣言的终端，也就是字义，“他们的胜利溅在我衣服上”表示那些如过去犹太人所行的，以及如今许多人所行的那样，把字义抢夺来支持自己的爱和从那里所孕育的原则之人对真理的错误解释和应用；这一点由“他们的胜利溅在我衣服上”来表示。主独自作战，这一点由“我独自踹酒榨；民中无一人与我同在”来表示，“酒榨”表示从神性真理与虚假争战，因为酒在酒榨里面从葡萄中被压榨出来，“酒”表示神性真理；因此，“独自踹酒榨；民中无一人与我同在”表示独自，没有任何人的帮助。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示主征服众地狱；经上因酒榨而说“我踹下”、“我践踏”，它们表示祂摧毁；经上说“发怒”和“发烈怒”，是因为地狱被摧毁了；这在字义上被归于主，尽管怒气和烈怒并不属于祂，只属于那些反对祂的人；在此处和其它许多地方，经上都是根据表象而如此说的。这些人被征服，并判入地狱，这一点由“我将他们的胜利倒在地上”来表示，“在地上”表示进入诅咒，因而进入地狱。“地”也表示诅咒(可参看AE 304g节)。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。