359.“他出来征服，并可以征服”表示移除邪恶和由此而来的虚假，直到生命结束，以及后来直到永远。这从“征服”的含义清楚可知，在圣言中，“征服”是指属灵地征服，属灵地征服就是制伏邪恶和虚假；但由于只有当这些被主移除时，它们才被征服，所以“征服”表示移除邪恶和虚假。邪恶和虚假被移除，而不是被消灭，或人从它们当中退出，被主保守在良善和真理中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，166节; 《属天的奥秘》，865, 868, 887, 894, 929, 1581, 2116, 2406, 4564, 8206, 8393, 8988, 9014, 9333–9338, 9446–9448, 9451, 10057, 10060节)。经上说“祂出来征服，并可以征服”，“祂出来征服”表示移除邪恶和由此而来的虚假，直到生命结束；“并可以征服”表示后来移除它们，直到永远；因为在世上与邪恶和虚假争战，并征服它们，甚至直到生命结束的人，就永远征服了它们；事实上，人由于过去的生活而在生命结束时如何，他就永远如何。“征服”表示属灵地征服，因为圣言在其至内层是属灵的，或在其至内层论述的是属灵事物，而不是世俗事物；字义中的世俗事物只作为一个基础而服务于它的灵义，属灵事物终止于这个基础，并在其中。以下经文中的“征服或得胜、胜了”具有同样的含义。

启示录：

得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)

又：

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

又：

那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。(启示录2:26)

又：

得胜的，我要叫他在神殿中作柱子。(启示录3:12)

又：

得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。(启示录3:21)

又：

他们胜过龙，是因羔羊的血，和所见证的圣言。(启示录12:11)

又：

得胜的，必拥有一切，我要给他作神，他要给我作儿子。(启示录21:7)

约翰福音：

耶稣对门徒说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

主“胜了世界”表示祂征服了所有地狱；因为“世界”在此表示一切邪恶和虚假，它们都来自地狱(如在约翰福音8:23; 12:31; 14:17, 19, 30; 15:18, 19; 16:8, 11; 17:9, 14, 16)。

在以赛亚书，当论及主时，“征服”具有同样的含义：

这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。但我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:1, 3, 6)

此处论述了主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。在其神性人身方面的祂自己在此由“以东，从波斯拉所溅的衣服”来表示，“祂的衣服”表示字面上的圣言，因为“衣服”表示包裹的真理，当论及主时，表示神性真理，因而表示圣言，因为一切神性真理都在圣言中(参看AE 195c节)。“衣服”在此也表示字义上的圣言，因为它包含包裹的真理，字义是灵义的一件衣服。由于字义上的圣言被犹太人撕裂，神性真理由此被玷污，所以经上说“从波斯拉所溅的衣服，他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳”，“波斯拉的衣服”表示圣言的终端，也就是字义，“他们的胜利溅在我衣服上”表示那些如过去犹太人所行的，以及如今许多人所行的那样，把字义抢夺来支持自己的爱和从那里所孕育的原则之人对真理的错误解释和应用；这一点由“他们的胜利溅在我衣服上”来表示。主独自作战，这一点由“我独自踹酒榨；民中无一人与我同在”来表示，“酒榨”表示从神性真理与虚假争战，因为酒在酒榨里面从葡萄中被压榨出来，“酒”表示神性真理；因此，“独自踹酒榨；民中无一人与我同在”表示独自，没有任何人的帮助。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示主征服众地狱；经上因酒榨而说“我踹下”、“我践踏”，它们表示祂摧毁；经上说“发怒”和“发烈怒”，是因为地狱被摧毁了；这在字义上被归于主，尽管怒气和烈怒并不属于祂，只属于那些反对祂的人；在此处和其它许多地方，经上都是根据表象而如此说的。这些人被征服，并判入地狱，这一点由“我将他们的胜利倒在地上”来表示，“在地上”表示进入诅咒，因而进入地狱。“地”也表示诅咒(可参看AE 304g节)。

782.启18:14.“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”无非表示天上的祝福和幸福，因为它们就是所论述的教义和敬拜的一切事物的果子，还因为它们是人临终时的渴望，也是人初入灵界时的渴望。“珍馐肥甘和华美的物件”表示对良善与真理的属天或属灵的情感； “珍馐肥甘”表示对良善的情感，如下文所述；“华美的物件”表示对真理的情感。这些之所以被称为“华美”，是因为它们的存在是因着天堂之光，及其在心智中的光辉；良善与真理的聪明，以及智慧由此而来。“离开”和“决不能再见”表示它们将要逃离，不再出现，因为他们并未处于任何属天或属灵的良善与真理。之所以说“甚至诸如他们所渴求的外在的那种”，是因为他们所渴求的，无非是肉体和世俗的祝福、幸福和情感，因而他们无从知晓何为所谓的属天和属灵的祝福和幸福，或它们的性质。
这些事可通过对他们死后命运的揭示来说明。天主教中所有那些陷入源于自我之爱的统治之爱，因而陷入尘世之爱的人，当进入灵界（死后即发生）时，所渴求的，无非是统治和由此带给心智的愉悦，以及由财富所产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感，或死后，欲望和渴望仍存留在每个人里面。但源于自我之爱而对统治教会和天堂的神圣事物（所有这些事物都是主的神性事物）的爱是可憎的，故经过一段时日后，他们就与自己的同伴分开，被投入地狱。尽管如此，他们因曾处于源自其宗教的外在敬拜，故首先被教导何为天堂及其性质，以及何为永生的幸福及其性质。他们还被教导，来自主的纯粹祝福照着天上的人对良善与真理的属天情感的性质而流入他们每一个里面。但他们没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善与真理的任何情感，所以就憎恶它们，转身离去，然后渴望自我之爱和尘世之爱的乐趣，而这些乐趣纯粹是属世和肉体的。由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些乐趣所固有的，所以他们也被剥夺了这些乐趣，然后在他们那些地狱劳工房中处于蔑视和痛苦的同伴当中遭到弃绝。不过，这些事照着对统治主的神性事物之爱的程度临到他们身上，他们也照着这个程度弃绝主。
由此明显可知，“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何情感。“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善及其情感，以及这些情感的快乐；这一点从以下经文明显看出来：
你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂得享肥甘。（以赛亚书55:2）
我必以肥油使祭司的灵魂满足，我的百姓也要因恩惠知足。（耶利米书31:14）
我的灵魂就饱足了骨髓肥油，我的口也要以欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63:5）
他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。（诗篇36:8）
在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用满髓的肥甘。（以赛亚书25:6 ）
他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。（诗篇 92:14,15）
在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂油直到饱足，喝血直到醉了。（以西结书 39:19）
耶和华要使脂油作你的燔祭。（诗篇 20:3）
“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善，所以有这样一条律例：
献祭动物的脂油要烧在坛上。（出埃及记29:13,22;利未记1:8; 3:3-16; 4:8-35; 7:3-4, 30-31; 17:6;民数记18:17,18）
“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）在反面意义上表示那些对良善感到恶心，并且因它太过丰盛而诅咒、弃绝它的人（申命记32:13;耶利米书5:28; 50:11;诗篇17:10; 20:3; 78:31; 119:70等）。