358.“并有冠冕赐给他”表示永生，也就是胜利的赏赐。这从“冠冕”的含义清楚可知，当论述属灵的争战时，如此处，“冠冕”是指永生，也就是胜利的赏赐。此处论述的是属灵的争战，这一点从上下文明显看出来。在前文，经上说“骑在白马上的拿着弓”，“弓”表示仁与信之教义，人从该教义与邪恶和虚假争战，并驱散它们。这一点也可从下文明显看出来，在下文，经上说“他出来征服，并可以征服”，这句话表示对邪恶和虚假的胜利，所以“冠冕”在此表示永生，也就是胜利的赏赐。

在论述试探的地方，“冠冕”具有同样的含义，因为试探就是属灵的争战，如在这本书的第二章，那里出现了这些话：

看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)

此处“冠冕”表示智慧和永恒的幸福(可参看AE 126节)。智慧和永恒的幸福合在一起就是永生，因为真正的天堂生命就在于智慧和永恒的幸福。殉道者的“冠冕”具有同样的含义，因为他们处于苦难，“忠信至死”，也处于试探，并得胜。此外，死后，冠冕就赐给他们；但为免得他们因此将尊贵归于自己，从而染上傲慢，他们就把这些冠冕从头上摘下来。

由于在圣言中，“战争”表示灵义上的战争，也就是与邪恶和虚假的争战，“王”表示与邪恶和虚假争战的源于良善的真理，所以在古代，当人们拥有对应的知识和代表时，君王在战场上就将冠冕戴在头上，将镯子戴在手臂上，这一点可见于撒母耳记下：

少年人，就是亚玛力人的儿子，告诉大卫，扫罗和约拿单死了；他说，我来到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、首领紧紧地追他。他对我说，请你来将我杀死。我站在他对面，把他杀死，拿了他头上的冠冕、臂上的镯子，把它们带来给你。(撒母耳记下1:6, 8–10)

那时，战场上的冠冕是争战的标志，手臂上的镯子是能力的标志，每一个都反对邪恶和虚假。圣言的所有地方，甚至历史部分中的战斗也都表示这些争战。“手臂上的镯子”表示源于良善的真理的能力(参看《属天的奥秘》，3105节)。“冠冕”进一步表示什么，“冠冕”一般表示什么(参看AE 272节)。

1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。

(续)

由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。

以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。

如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。