357a. “弓”表示争战的教义，或一个人与邪恶和虚假争战所用的教义；“箭”、“枪”和“矛”表示作战的教义真理，这一点可从以下经文看出来。撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除，但祂必向列族讲和平。你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我要为我拉弯犹大，用弓充满以法莲；锡安哪，我要激发你的众子，因为耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电；主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:10, 12–14)

这论述了犹太教会的荒废，和一个教会在外邦人当中的建立。犹太教会的荒废由“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除”来描述，这句话表示教义里面将不再有任何真理，也不再有对真理的任何理解，因而不再有与虚假的争战，或对虚假的抵制；“战车”表示真理之教义，“马”表示对真理的理解，“战争的弓”表示从教义与虚假的争战；之所以说“战争的弓”，是因为所表示的是争战的教义。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会。教会在外邦人当中的建立由这些话来表示，“但祂必向列族讲和平。你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我要为我拉弯犹大，使以法莲如满弓；锡安哪，我要激发你的众子”，这些话表示教会要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的真理之人当中建立，“和平”表示那良善，“犹大”表示那些处于那良善的人，“以法莲”表示那些处于对来自它的真理的理解之人；故经上论到以法莲说“祂要用弓充满以法莲”，也就是用真理的教义充满。他们在真理上的光照由这些话来描述，“祂的箭必射出像闪电；主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行”；“必射出像闪电的箭”表示被光照的真理，因而表示来自爱之良善的真理；“祂必吹角”表示对良善的清晰感知，“南方的旋风”表示对真理的清晰理解，“南方”表示真理之光。这论述了主，因而论述了这些事物来自主。

摩西五经：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子，女儿啊，她爬到墙上；他们苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的。(创世记49:22–24)

“约瑟”在至高意义上表示属灵国度方面的主。天堂有两个国度：一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；关于犹大的预言描述了属天国度，此处关于约瑟的预言则描述了属灵国度。那些在主的属天国度的人处于对主之爱的良善，这良善被称为属天良善；那些在主的属灵国度的人处于对邻之爱的良善，因而处于真理；正因一切真理都通过属灵国度从主发出，所以约瑟才被称为“多结果者之子，是泉旁多结果者之子”，“多结果者”表示属灵良善，也就是仁之良善，“(儿)子”表示来自那良善的真理，“泉”表示圣言；与邪恶和虚假的争战由“女儿们苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他”来描述，“女儿”表示那些处于邪恶，并想利用虚假摧毁良善的人；“他们射箭”表示那些利用邪恶来攻击的人，仇恨他的“弓箭手”表示那些利用虚假来攻击的人。主战胜他们由这些话来表示，“约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的”；“坐在弓的力量里”表示要处于纯正真理的教义，“他的手臂因雅各的大能者之手而强壮”表示他们从主所拥有的能力，“手臂”表示能力，“雅各的大能者”表示主，主也因来自祂的仁和由此而来的信之教义而被称为“以色列的牧者、石头”。“约瑟”在至高意义上表示神性属灵层方面的主，在内义上表示祂的属灵国度(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)；他还表示什么(AC 4286, 4592, 4963, 5086—5087, 5106, 5249, 5307, 5869, 5877, 6224, 6526节)。

357b. 撒母耳记下：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，并写下来把这首弓歌教导犹大人。(撒母耳记下1:17–18)

这哀歌论述了源于良善的真理与源于邪恶的虚假的争战；因为“扫罗”作为君王在此表示源于良善的真理，在圣言中，这真理由“王”来表示(参看AE 31节)；“约拿单”作为君王的儿子，表示教义之真理；因此，他写下哀歌，“把这首弓歌教导犹大人”，这表示教导他们源于良善的真理之教义。这真理与虚假和邪恶的争战在这首哀歌中以这些话来描述：

对被杀者的血、对勇士的脂肪，约拿单的弓总不退后，扫罗的剑总不空回。(撒母耳记下1:22)

“被杀者的血”表示被征服和驱散的虚假；“勇士的脂肪”表示被征服和驱散的邪恶。这些通过源于良善的真理之教义被征服和驱散，这一点由“约拿单的弓总不退后，扫罗的剑总不空回”来表示，“约拿单的弓”表示教义，“扫罗的剑”表示源于良善的真理。

诗篇：

神教导我的手能争战，将铜弓放在我的膀臂上。(诗篇18:34)

此处“争战”表示灵义上的争战，也就是与邪恶和虚假的争战；这就是神所教导的争战；“铜弓”表示仁之教义；神将这弓放在膀臂上，也就是使它得胜。

以赛亚书：

谁从日出之地激动了一个人，凭公义呼召他来跟随祂？谁将列族交在他面前，使他管辖列王，把他们如灰尘交与他的剑，如碎秸被他的弓射散？(以赛亚书41:2)

这论及主，以及祂对邪恶和虚假的掌管；“交在他面前的列族”表示邪恶；“使他管辖的列王”表示虚假；祂通过祂的神性真理和由此而来的教义驱散邪恶和虚假，仿佛它们什么都不是，这一点由“把他们如灰尘交与他的剑，如碎秸被他的弓射散”来表示，“他的剑”表示神性真理，“他的弓”表示教义。邪恶和虚假被驱散，仿佛它们什么都不是，这一点由“如灰尘”和“如被射散的碎秸”来表示。虽说邪恶和虚假被如此驱散，但其实意思是说，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人在来世被如此驱散。

撒迦利亚书：

万军之耶和华必眷顾自己的羊群，就是犹大家，使他们如祂战争中威严的马。房角石从他而出，钉子从他而出，战争的弓也从他而出。(撒迦利亚书10:3–4)

这一点可见于前面论述“马”之含义的段落的解释；“战争的弓”表示从教义争战的真理。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作，好使你骑在你的马上？你的战车是拯救。你的弓全然显露。(哈巴谷书3:8–9)

这也在前面解释了；“你的弓显露”表示真理之教义必显露。

以赛亚书：

他们必从剑，从出了鞘的剑和拉弯的弓面前逃离；因战争的残酷，基达的一切荣耀都必消没，基达人的勇士之弓所余剩的人数必然稀少。(以赛亚书21:15–17)

这在灵义上论述了良善的知识即将灭亡，存留下来的很少；“基达”，也就是阿拉伯人，表示那些处于良善的知识之人，在抽象意义上表示这些知识本身。真理的知识因虚假的教义即将灭亡，这一点由“他们必从剑，从出了鞘的剑和拉弯的弓面前逃离”来表示，“剑”表示进行争战和摧毁的虚假，“弓”表示虚假的教义。良善的知识即将灭亡，这一点由这些话来表示，“因战争的残酷，基达的一切荣耀都必消没”，“战争的残酷”表示攻击，“基达的一切荣耀都必消没”表示荒废。存留下来的知识将很少，这一点由“基达人的勇士之弓所余剩的人数必然稀少”来描述，“勇士之弓”表示战胜虚假的来自知识的真理之教义。

同一先知书：

祂使我的口像利剑；祂使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中。(以赛亚书49:2)

这也论述了主；“利剑”表示驱散虚假的真理；“磨亮的箭”表示驱散邪恶的真理；“箭囊”表示圣言；这清楚表明“祂使我的口像利剑；祂使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中”表示什么，即神性真理在主里面并来自主，虚假和邪恶通过神性真理被驱散，圣言在祂里面并来自祂，这些真理则在圣言里面并来自圣言。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

作为耶和华产业的“儿子”表示真理，通过真理才有聪明；作为祂赏赐的“腹中的果子”表示良善，通过良善才有幸福；如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示纯真之良善的真理；由于没有任何邪恶或虚假能抵抗这些真理，所以经上说它们如同“勇士手中的箭”。纯真之良善是对主之爱的良善；由于这些真理具有这种能力，所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了”，此处“箭袋”与“弓”具有相同的含义，即都表示取自圣言的教义；“他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧”表示他们必不惧怕来自地狱的邪恶，“仇敌”表示邪恶，“城门口”表示地狱(参看《天堂与地狱》，428—429, 538–585节)。

又：

带着兵器的以法莲诸子，就是弓射手，临阵之日，转身退后。他们不遵守神的约。(诗篇78:9–10)

“以法莲”在此和前面一样，表示对真理的理解，他的“诸子”表示真理本身；因此，他们也被称为“弓射手”，也就是与邪恶和虚假争战者。他们没有抵制这些，因为他们没有与主结合，这一点在此由“他们临阵之日，转身退后，因为他们不遵守神的约”来表示，“约”表示结合，“不遵守约”表示不照着进行结合的真理和良善生活。

357c. 从所引用的经文可以看出，“弓”表示与虚假和邪恶争战，并驱散它们的真理之教义。这就是“弓”的含义，这一点可从它的反面意义进一步看出来；“弓”在反面意义上表示与真理和良善争战，并摧毁它们的虚假之教义；“矛”和“箭”表示虚假本身。以下经文就提到了反面意义上的“弓”。诗篇：

看哪，恶人弯弓，使箭在弦上预备妥当，要在暗中射杀那心里正直的人。(诗篇11:2)

“恶人弯弓”表示他们制定教义；他们“使箭在弦上预备妥当”表示他们将看似真理的虚假应用于它；“在暗中射杀那心里正直的人”表示欺骗那些处于源于良善的真理之人；“弓”在此表示虚假之教义，“箭”表示虚假本身；“射杀”表示欺骗，“暗”表示表象，因为他们从世上的表象、从谬误，还通过应用圣言的字义来推理。

又：

恶人拔剑张弓，要打倒困苦穷乏的人。但他们的剑必刺入自己的心，他们的弓必被折断。(诗篇37:14–15)

“剑”表示与真理争战的虚假，“弓”表示虚假之教义；“打倒困苦穷乏的人”表示败坏那些处于对真理和良善的无知之人；“他们的剑必刺入自己的心”表示他们必因自己的虚假而灭亡；“ 他们的弓必被折断”表示他们的虚假之教义必被驱散，他们离世之后，这种情况也会发生；那时他们的虚假会毁灭他们，只要他们把真理应用于虚假，他们的教义就被驱散。

又：

他们磨舌如剑，用苦毒的话拉弯他们的箭，要在暗地里射杀完全人。(诗篇64:3–4)

由于“剑”表示与真理争战的虚假，所以经上说：“他们磨舌如剑。”由于“箭”表示教义的虚假，所以经上说：“他们用苦毒的话拉弯他们的箭。”“在暗地里射杀完全人”与刚才“在暗中射杀那心里正直的人”所表相同，即表示欺骗那些处于源于良善的真理之人。

耶利米书：

他们都是通奸者，一群奸诈之人，他们弯起舌头；他们的弓是谎言，他们也没有在真理上在这地得胜；因为他们从恶走向恶，也不认识我。(耶利米书9:2–3)

“通奸者，一群奸诈之人”表示那些歪曲真理和良善的知识之人，“通奸者”表示那些歪曲真理的知识之人，“奸诈之人”表示那些歪曲良善的知识之人；论到这些人，经上说：“他们弯起舌头；他们的弓是谎言。”“弓”表示虚假的原则所源于的教义，“谎言”表示虚假；所以经上还说“他们也没有在真理上在这地得胜”，也就是说，在纯正真理所在的教会中；“因为他们从恶走向恶，也不认识我”表示那些处于邪恶的生活，不承认主的人就具有这种品质。

耶利米书：

看哪，我要使一群大民族从北方之地上来攻击巴比伦；他的箭如同勇士的箭，一枝也不徒然返回。你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，你们要向她射箭，不要吝惜箭枝；使弓箭手听见攻击巴比伦的声音，所有张弓的，要在巴比伦四围安营，不要让她有人逃脱。(耶利米书50:9, 14, 29, 42; 51:3)

这描述了真理在巴比伦所表示的那些人中间的彻底毁灭；这些人把神性权柄硬性归于自己，虽承认主，却从祂那里夺走了拯救的一切权柄，从而亵渎神性真理。由于主尽可能地规定不可以亵渎纯正真理，所以这些真理从他们那里被完全夺走，他们转而充满纯粹的虚假。“来自北方之地的一群大民族”表示从地狱升上来的可怕邪恶，“大民族”表示可怕的邪恶，“北方之地”表示地狱，那里只有虚假；“他的箭如同勇士的箭，一枝也不徒然返回”表示他们必从那里充满纯粹的虚假；“你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，你们要向她射箭，不要吝惜箭枝”表示在一切教义上的毁灭；“所有张弓的，要在巴比伦四围安营，不要让她有人逃脱”表示真理在这些人中间的彻底毁灭。

以赛亚书：

我必激动玛代人来攻击他们，玛代人不注重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们不怜悯子宫中的果子；巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:17–19)

这些话也论及巴比伦，以及在巴比伦所表示的那些人中间的教会一切事物的毁灭，如刚才所述。“玛代人”表示那些视天堂和教会的真理和良善如无有的人；因此，经上论到他们说“不注重银子，也不喜爱金子”，“银子”表示真理，“金子”表示良善，两者都属教会。“他们的弓必击碎少年人，他们不怜悯子宫中的果子”表示从那里摧毁一切真理和一切良善的教义，“少年人”表示真理，“子宫中的果子”表示良善；由于他们身上的一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自那邪恶，还由于来自那里的邪恶和虚假都被判入地狱，所以经上说“巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样”，“神倾覆”表示诅咒下地狱，“所多玛、蛾摩拉”表示来自自我之爱的邪恶，以及由此而来的虚假。这就是“所多玛和蛾摩拉”的含义(参看《属天的奥秘》，2220, 2246, 2322节)。

同一先知书：

到那日，凡种一千棵葡萄树、价值一千银子的地方，必是荆棘和蒺藜之地。人上那里去，必带弓箭，因为全地都是荆棘和蒺藜之地。(以赛亚书7:23–24)

经上如此描述教会在一切真理和良善上的毁灭；教会以前的品质，即纯正真理，也就是源于良善的真理，在那里很丰盛，由“凡种一千棵葡萄树、价值一千银子的地方”来描述，“一千棵葡萄树”表示丰盛的源于良善的真理，“一千银子”表示这些真理备受推崇，因为它们是纯正的，“银子”表示真理，“一千”表示许多，因而表示丰盛。教会在一切真理和良善上都荒废时，变成什么品质，由这些话来描述，“人上那里去，必带弓箭，因为全地都是荆棘和蒺藜之地”，“箭”表示摧毁真理的虚假，“弓”表示虚假之教义，“荆棘之地”表示源于邪恶的虚假，“蒺藜之地”表示源于虚假的邪恶；“地”表示教会。

耶利米书：

看哪，有一种民从北方之地而来，必有一大民族从地极被激动。他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。他们的声音像海洋咆哮；锡安的女子哪，他们都骑马，如上战场的人摆阵攻击你。(耶利米书6:22–23)

这也描述了教会因邪恶之虚假而毁灭；前面解释了“北方之地而来的一种民”、“来自地极的一大民族”，以及“他们的声音像海洋咆哮”、“他们都骑马”表示什么；“他们拿弓和枪”表示他们从虚假的教义争战，“弓”表示摧毁真理的教义之虚假，“枪”表示摧毁良善的邪恶之虚假；“锡安的女子”表示教会。

同一先知书：

全地都是荒场；全城因马兵和弓射手的响声就都走逃跑；他们进入密云，爬上磐石；全城都被撇下，无人住在其中。(耶利米书4:27, 29)

这也可见于前面的解释。“马兵和弓射手的响声”表示来自虚假的推理和对真理的攻击；“弓射手”，也就是拿弓的人，是指那些从教义的虚假攻击真理的人；因此，经上说“全城逃跑”、“全城都被撇下”，“城”表示教会的教义。

以赛亚书：

祂必竖起大旗，召集远方的列族，看哪，敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利，弓也都拉弯了；马蹄算如坚石，车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

“他的箭锐利”、“弓也都拉弯了”表示预备摧毁真理的教义之虚假。至于“远方的列族”、“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示什么，可参看刚才的内容(AE 355f节)，那里解释了它们。

阿摩司书：

拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，到那日，勇士中内心强壮者必使赤身者逃跑。(阿摩司书2:15–16)

此处描述了自我聪明和由此而来的信心，即他能从反对真理的虚假进行推理；“拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从教义和属于属世人的记忆轻松而巧妙地推理的人不能为自己的救赎提供任何东西，也不能在审判之日站立；“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同；“到那日，内心强壮者必赤身逃跑”表示那时，因从虚假推理的能力而信靠自己的人必被剥夺一切真理；“内心强壮者”表示为此信靠自己的人，“赤身”表示剥夺一切真理。

357d. 诗篇：

神是公义的审判者，又是天天发怒的神；若有人不回头，祂必磨剑、张弓，预备妥当，又为他预备死亡的器械，使祂的箭燃烧。(诗篇7:11–13)

此处祂因恶人发怒、磨剑、张弓，预备妥当，又预备死亡的器械，使祂的箭燃烧，都被归于神；但灵义上的意思是，人向自己如此行。这些事在字义上被归于神，是因为字义是属世的，是给因这些原因而相信要敬畏神的属世人的；对他来说，敬畏作工，就像后来当他变得属灵时，爱作工一样。这清楚表明这些话表示什么，即：恶人因神发怒，他向自己磨剑、张弓，预备妥当，又预备死亡的器械，使他的箭燃烧。“祂磨剑”表示他为自己获得虚假，利用虚假与真理争战；“祂张弓，预备妥当”表示他从虚假中为自己制定反对真理的教义；“祂预备死亡的器械，使祂的箭燃烧”表示他出于地狱之爱为自己制定虚假的原则，利用这些虚假原则摧毁良善及其真理。

耶利米哀歌：

主张弓好像仇敌；祂站立举起右手，如同敌人；祂杀戮一切悦人眼目的。(耶利米哀歌2:4)

此处类似的事出于如前面所解释的类似原因也被归于主。“主张弓好像仇敌，站立举起右手，如同敌人”表示恶人向自己如此行，也就是说，他从他出于自我聪明为自己制定，并用圣言字义证实的教义来捍卫反对良善的邪恶和反对良善之真理的虚假；因为《耶利米哀歌》论述了一切良善和一切真理在犹太民族中间的荒废，因他们将圣言的字义用来支持自己的爱；此处“弓”表示由此而来的虚假之教义，“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示虚假。因此，对真理和良善的一切理解都将灭亡，这一点由“主杀戮一切悦人眼目的”来表示，“悦人眼目的”表示属于聪明和智慧的一切事物。

摩西五经：

在我怒中有火点燃，把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也烧着了。我要将祸患倒空在他们身上，把我的箭向他们射尽。(申命记32:22–23)

这些话在摩西之歌中，摩西之歌论述了以色列和犹太民族，描述了他们心里是什么样，即：他们没有教会的任何东西，因为他们只有来自邪恶的纯粹虚假。“尽都吞灭的地及其出产”表示教会及其一切真理和良善，“地”表示教会，“出产”表示教会的一切真理和良善。要烧着的“山的根基”表示爱之良善基于其上的真理，尤表圣言字义的真理，因为这些真理是根基。“祸患倒空在他们身上，箭向他们射尽”表示他们要充满一切邪恶和虚假。这个民族起初是何秉性，以及它如今是何秉性，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

撒母耳记上：

勇士的弓折断，跌倒的人以力量束腰。(撒母耳记上2:4)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言，该预言论述了那些属于教会的人被剥夺真理，因为他们没有对真理的属灵情感；该预言还论述了那些在教会之外的人的接受和光照，因为他们拥有对真理的属灵情感。“勇士的弓折断”表示那些属于教会的人所持守的虚假之教义如同无有；“跌倒的人以力量束腰”表示那些在教会之外的人的接受和光照；经上说那些被无知的虚假捆绑或压迫的人“跌倒”，“力量”论及源于良善的真理的能力和丰盛。

耶利米书：

看哪，我要折断以拦的弓，就是他权势的开始。(耶利米书49:35)

“以拦”表示属于属世人的知识，和由此而来的信心；他的“弓”表示知识，他从这些知识如同从教义作战；“他权势的开始”表示信心；因为知识若不服务于理性人和属灵人，毫无用处。“以拦”表示属于属世人的知识，这一点从圣言中那些提到“以拦”的经文(如创世记10:22; 以赛亚书21:2; 耶利米书25:24–26; 49:34–39; 以西结书32:24–25)可以看出来。

诗篇：

耶和华使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:9)

由于“战争”表示属灵的争战，在此即虚假与真理、与属于教会的良善的争战，所以很明显“耶和华使战争止息，直到地极”表示什么，即一切争战和一切纷争，从教会的初至末，都要止息，“地极”表示教会的末或终端。“祂折弓”表示必没有教义与教义的争战；祂“断枪”表示必没有来自任何邪恶之虚假的争战；祂“把战车用火焚烧”表示虚假教义的一切都必被摧毁。

又：

在撒冷有耶和华的帐幕，在锡安有祂的居所。祂在那里折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:2–3)

这同样论述了主国度中的一切争战和一切纷争的止息。耶和华的帐幕所在的“撒冷”和祂的居所所在的“锡安”表示祂的属灵国度和祂的属天国度；“撒冷”表示纯正真理所在的属灵国度，“锡安”表示纯正良善所在的属天国度；“祂折断弓弦、盾牌、剑和战器”表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战；“弓弦”表示教义的主要事物。

何西阿书：

到那日，我必为了他们与田野的野兽、空中的飞鸟、地上的爬行物立约；我必从这地折断弓、剑和战争；使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

此处论述了主的降临，以及那时祂与所有处于源于良善的真理之人的结合。“与田野的野兽、空中的飞鸟、地上的爬行物立约”表示与他们对良善的情感、对真理的情感、对他们所拥有的教会真理和良善的知识的情感结合；因为“田野的野兽”表示对良善的情感，“空中的飞鸟”表示对真理的情感，“地上的爬行物”表示对真理和良善的知识的情感。人人都能看出，此处所指的，不是野兽、飞鸟或地上的爬行物；因为与它们怎能立约呢？“我必从这地折断弓、剑和战争”表示由于与主结合，虚假与真理的争战将不复存在，“弓”在此表示教义，“剑”表示虚假，“战争”表示争战。

以西结书：

这就是我曾说过的日子；那时，以色列各城的居民必出来，点火焚烧武器，就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛，向它们点火，直烧七年。(以西结书39:8–9)

此处论述了“歌革”，“歌革”表示那些处于外在敬拜，并未处于内在敬拜的人；由于这些人

反对对真理的属灵情感，而属灵情感就是热爱真理，因为它们是真理，所以他们在教义上处于虚假，在生活上处于邪恶；因为若不通过真理，没有人能被改造，也就是从虚假和邪恶中退出。这就是为何经上说：“以色列各城的居民必出来，焚烧武器，就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛。”“以色列各城的居民”表示那些处于对源于良善的真理的情感，也就是处于对真理的属灵情感，因而处于纯正真理的教义之人；“焚烧武器”表示铲除各种虚假；“大盾牌”表示摧毁良善的虚假；“小盾牌”表示摧毁真理的虚假；“弓箭”表示教义及其虚假；“梃杖、枪矛”表示人自己的能力和信心。这些人就是那些将教会、因而救赎的一切都置于外在敬拜的人。他们要“向它们点火，直烧七年”表示这些虚假和邪恶必被完全摧毁，“七年”表示一切事物，完全和完整(参看AE 257, 300节)。

815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知：本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认，因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节)；“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节)；因此，这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”，这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外，任何异端信条都可以通过两种方法被确认，即：来自属世人的推理和来自圣言字义的确认；这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理，因为那只兽是从海里上来的，而“海”表示人的属世层；但这只“兽”表示来自圣言字义的确认，因为它是从地里上来的，而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲，因为圣言若非被歪曲，永远不可能确认一个虚假信条。事实上，圣言的一切都是真理；因此，一切真理都能从圣言得到确认，而虚假是决无可能的，这可从前面所说的，以及本章接下来所说的清楚看出来。

815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文，所以现在我要引用提到“信或信心”(译注：faith，译者多译为信心，偶尔译为信)和“相信或信”(译注：believing，译者多译为信)的经文，但只从福音书中引用，不从使徒书信中引用，因为福音书里面有主自己的话，这些话都包含灵义在里面，与天堂的直接交流通过灵义实现；而使徒的著作里面没有灵义，尽管它们都是对教会有用的书。

下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音：

有一个百夫长来到主这里，说，主啊，我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇，对跟随祂的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有遇见过。祂对百夫长说，你去吧，照你所相信的给你作成了；他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)

主之所以照他们的信医治这个人和其他人，是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是，他们要相信主是全能的神，没有这种信，教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神，若不承认祂的神性(这承认就是信)，与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神，因为他说：“我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。”

同一福音书：

有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子；因为她在自己里面说，我若只摸得着祂的衣裳，就必得医治。耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信使你痊愈；就在那一刻，她就得了医治。(马太福音9:20–22)

又：

他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前；耶稣见他们的信心，就对瘫痪病人说，放心吧，你的罪赦了。起来，拿起你的床往家去吧！(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)

又：

有两个瞎子喊着说，大卫的子孙，可怜我们吧。耶稣对他们说，你们相信我能作这事吗？他们对祂说，主啊，是的。于是耶稣摸他们的眼睛，说，照你们的信心给你们作成吧；他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)

病人得医治所凭的这信不是指其它信，而是指被称为历史的信，那时这信也是神迹的信。因此，那时有许多人靠这信行神迹。这信就是，主是全能的，因为祂能凭自己行神迹；因此，祂也允许自己被敬拜，但旧约的众先知不是这种情况，他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先，必须始终有这历史的信；因为当人从圣言学习真理，并照之生活时，历史的信就在他里面变成得救的信。

又：

有一个迦南妇人，她女儿被鬼附得甚苦，就来拜耶稣说，主啊，帮助我。耶稣对她说，你的信心是大的；照你所愿的给你作成吧；她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)

约翰福音：

有一个大臣，他的儿子患病了，在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说，去吧，你儿子活了；那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他，说你的儿子活了。因此，他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)

同一福音书：

耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人，对他说，你相信神的儿子吗？他回答说，主啊，谁是祂，好让我相信祂呢？耶稣对他说，你已经看见祂，这同你说话的就是祂。他说，主啊，我相信；就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)

路加福音：

耶稣对死了女儿的管会堂的说，不要怕，只要相信，她必得痊愈；那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)

同一福音书：

主治好的十个麻风病人中，有一个是撒玛利亚人，他回来脸伏在耶稣的脚旁；耶稣对他说，起来，去吧；你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)

又：

耶稣对瞎子说，你的信救了你；瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)

马可福音：

当门徒不能医治一个人的儿子，他被哑巴的灵附着时，耶稣对他们说；耶稣对他说，你若能相信，在相信的人，一切事都有可能；孩子的父亲流着泪喊着说，主啊，我相信，求你帮助我的不相信；他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)

对主的信治好这些人的原因有三个：第一，他们承认主的神性全能，承认祂是神。第二，信就是承认，直觉来自承认；来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现，这在灵界是很常见的事。因此，在这种情况下，直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时，正是出于这种承认，他们是最先拥有对主的一种直觉的，或说是首先仰望主的。由此清楚可知，此处的信是什么意思。第三个原因是，主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病；属灵的疾病只能被主医治，事实上通过仰望祂的神性全能，以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说：“你的罪赦了；去吧，不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信；但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下；真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过，接下来的内容会详述这一点。

约翰福音：

当拉撒路死了时，他姐姐说，主啊，他这时必是臭了。耶稣对她说，我不是对你说过，你若相信，就必看见神的荣耀吗？(约翰福音11:39, 40)

路加福音：

耶稣对那妇人，就是眼泪湿了耶稣的脚，用自己的头发擦干，又亲吻祂的脚，还把香膏抹上的罪人说，你的罪赦了；你的信救了你，平安地去吧！(路加福音7:38, 48, 50)

从这些话清楚看出，正是对主全能的信医治了他们，也同样是这信赦了他们的罪，也就是除去他们的罪。原因在于，这个女人不仅信主的神性全能，还爱祂；因为她亲吻主的脚。因此，主说“你的罪赦了，你的信救了你”，因为信使得主的神性同在或出现，爱则进行结合。然而，对主来说，同在却不结合是可能的；由此明显可知，拯救人的，是来自爱的信。

又：

在船上，耶稣对门徒说，你们这小信(little faith)的人哪，为什么害怕呢？于是起来，斥责风和海，就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)

又：

彼得按主的吩咐，从船上下来，在水上走；但当风变强时，就害怕，将要沉下去，便大喊，主啊，救我！耶稣立刻抓住他的手，说，你这小信(little faith)的人哪，为什么疑惑呢？(马太福音14:28–31)

又：

当门徒不能医治疯子时，主对他们说，唉！这又不信又乖僻的世代啊，我和你们在一起要到几时呢？耶稣就医好了他；祂对门徒说，他们不能医治他，是因他们不相信。(马太福音17:14等)

又：

耶稣来到自己的家乡，在那里，他们都厌弃祂；耶稣说，一个先知，除了在自己的家乡和自己的家之外，没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信，就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)

当门徒不能奉主的名行神迹时，主称他们为“小信的人”，祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹，因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督，以及神的儿子，先知在圣言中所写的那一位；然而，他们却不相信祂是全能的神，父耶和华就在祂里面；只要他们相信祂是一个人，同时却不相信祂是神，那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在，如前所述；但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因，如今世上那些只仰望祂的人身，却不同时仰望祂的神性之人不能得救；苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。

出于类似的原因，主不能在自己的家乡行神迹，因为在那里，他们从小就看见祂和其他人一样；因此，他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上；如果这种观念不存在，那么主的确存在于一个人里面，但不是与神性全能一起存在于他里面；因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事，从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事，主的神性必须存在于人里面，而不是存在于他外面。

约翰福音：

众人中间有许多人信了耶稣，说，基督来的时候，祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗？(约翰福音7:31)

马可福音：

信的人必有这些迹象随着他们，就是：奉我的名赶鬼；用新舌头说话；他们拿起蛇；若喝了什么致命之物，也必不能伤害他们；他们给病人按手，病人就可痊愈。他们出去，到处宣讲，主与他们一同工作，用迹象随着，证实圣言。(马可福音16:17–20)

由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华，所以很明显，此处所指的，是一种神迹之信，而不是得救之信。因为他们是外在人，外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜，如强力冲击心智的神迹。此外，对一个新教会将在其中建立的人来说，神迹之信也是最初的信；对当今基督教界的所有人来说，这种信同样是最初的信，这就是为何主所行的神迹被描述，还被传讲。因为对所有人来说，最初的信是一种历史的信，后来，当人通过他的生活变得属灵时，这信就变成得救之信。事实上，首先要相信的是，主是天地之神，祂是全能、全在、全知、无限，并与父为一。知道这些事是必须的；但只要它们只是知识，或说只是被知道，它们就是历史的；历史的信使得主同在，因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而，这信不拯救人，直到人过信仰的生活，也就是仁爱的生活；因为那时，他意愿并实行他所相信的，意愿和实行属于爱，爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹，以及他们在基督教会开始时所行的神迹，如赶鬼，用新舌头说话等等，表示什么，可参看前文(AE 706c节)。

马太福音：

耶稣说，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且为你们，没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)

马可福音：

要对神有信心；因为我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你当被拔起来，抛在海里，他心里不疑惑，只相信他所说的必成，他所说的就必给他作成。所以我告诉你们，凡你们祷告所求的，无论是什么，只要相信你们必得着它们，就必拥有它们。(马可福音11:22–24)

马太福音：

耶稣对门徒说，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你被拔起来，抛在海里，也必作成。只要相信我，无论你们求什么，就必得着。(马太福音21:21, 22)

路加福音：

你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，它也会服从你们。(路加福音17:6)

这些事不可以照着这些话来理解，这一点从以下事实明显看出来：这些话是对门徒说的，即：你们若有信心像一粒芥菜种，就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里；无论他们求什么，就必得着。然而，每个人只要有信，就必得着凡他所求的，并不符合神序；门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里也不符合神序。相反，此处的“信”是指来自主的信；因此，它被称为“对神的信”，那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西；他们不想要其它东西；因为他们心里说：“我为什么求无助于这种功用的东西呢？”因此，他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西，就不可能有对神的信，也就是说，不可能有来自主的信。事实上，天堂天使不可能渴望，从而去求别的任何东西；即便这样做，他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量，是因为主无论在此处，还是在圣言的别处，都通过对应说话；因此，这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱，因而表示对邪恶的爱；一棵“桑树”表示这爱的信，也就是对来自邪恶的虚假的信，“海”表示地狱；因此，“靠着对神的信拔起一座山，把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱，这些爱本身是极其邪恶的，是属魔鬼的；对来自邪恶的虚假的信也是如此；这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树，把它抛在海里，还因为在灵界，这些事真的会发生。在那里，对邪恶的这些爱有时看似山，对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信，就能将这两者连根拔起，并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节)；一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人，在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。

815c.关于神迹之信，就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文，得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信祂的人，不受审判；不信的人，已受了审判，他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)

同一福音书：

父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)

又：

你们若不信我是祂，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信　父所差来的，这就是神的工作。我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。差我来的那位的旨意是这样，叫一切见子而信祂的人得永生，并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的那一位，祂看见过父。我实在地告诉你们，信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)

又：

耶稣说，那听我话、又信差我来者的，就有永生，必不进入审判，而是出死入生。我实在地告诉你们，时刻将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)

又：

耶稣喊着说，若有人渴了，就让他到我这里来喝，信我的人，就如经上所说的，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了，也必活过来；凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信差我来的那位。我是光，到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信，我不审判他；弃绝我、不领受我话的人，有一位审判他的，就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)

又：

你们应当趁着有光，相信这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

又：

你们心里不要愁烦；要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

又：

凡接待耶稣的，就是相信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)

又：

有许多人看见祂的迹象，就相信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

记这些事，要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子，并且使你们信了，可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马可福音：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救，不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)

这些和其它经文描述了得救之信，就是相信主；相信主也是相信父，因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂，还从祂那里生活，当一个人照着来自主的圣言生活时，他就从祂那里生活；因此，“相信主或信主”就是相信祂使人重生，将永生赐给那些被祂重生的人。

“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义，因为主的“名”表示用来敬拜祂，并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示，是因为在灵界，给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致；因此，每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来，这个名字所指的品质受到喜爱时，这个人就会同在或出现，两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而，主的品质是信和爱的一切，祂通过它们拯救人，因为这品质就是从祂发出的本质。因此，当人想到这品质时，主就与他同在，当这品质被爱时，主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明，一个人知道信和爱的品质，也就是知道主的“名”是多么有必要；还表明，爱这品质是多么有必要；这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外，“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质，因为“耶稣”表示拯救，“基督”或“弥赛亚”表示神性真理，它涵盖了信与爱的一切，包括知识、教义和生活。因此，当经上提到这些名字时，必须想到它们的品质，并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

耶稣说，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

主的确与所有人同在，而且祂的爱面向所有人；然而，人只有照着他对主的接受，以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。

这清楚表明，对一个人来说，知道信和爱的品质，也就是知道主的名，而且也爱这品质是多么有必要，因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说，必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主，而不是父：

没有人在任何时候看见过父，惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

因为父与祂为一。(约翰福音10:30)

因此，靠近父，而不是主，就是从一个中制造出两个，因而在主之外敬拜神性，尽管神性就在祂里面；这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理：

相信子的人得永生。(约翰福音3:36)

主自己在约翰福音也教导，相信主就是相信父：

相信我的人不是相信我，而是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

这些话的意思是，相信主的人不是相信与父分离的祂，而是相信在父里面的祂；因此，经上补充说：“看见我的，就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处：

你们要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

同一福音书：

腓力，我在父里面，父在我里面，你不相信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实在地告诉你们，我所做的工作，相信我的人也要做，因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)

又：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我，又相信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；我又往父那里去。门徒说，因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)

“从父出来”表示从祂成孕，“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕，这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一，这一点从如前所述，祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出；因此，祂说“到那日，你们必奉我的名求”，不再奉父的名。

又：

多马说，我的主，我的神。耶稣对多马说，你因看见了我才相信；那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)

正因主现在与被称为父的神性本身完全合一，所以多马称祂为他的主，他的神。在约翰福音的别处也一样：

父所分别为圣又差到世上来的，因为我说我是神的儿子，你们就向祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必相信我；你们纵然不相信我，也当相信这些工作，叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36–38)

犹太人不相信，这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为，他们想要一个弥赛亚高举他们，使他们的荣耀在世界上的所有民族之上；还因为他们完全是属世的，不是属灵的；又因为他们歪曲了圣言，尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因，这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来，他们完全是属世的，几乎不知道，或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一，因而是天地之神，这就是主在路加福音中的这些话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

不过，关于这个主题，主若愿意，我们将在别处予以详述。