356.“骑在马上的拿着弓”表示来自那理解力的仁与信之教义，邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。这从“骑在马上的”和“弓”的含义清楚可知：“骑在马上的”是指圣言(对此，我们刚才已经论述了)；“弓”是指仁与信之教义。邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。“弓”表示该教义，这一点可见于下文。此处首先说一说教义：

(1)没有教义，没有人能理解圣言。

(2)没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战，并驱散它们。

(3)没有来自圣言的教义，在圣言所在的教会中，没有人能变得属灵。

(4)教义只能从圣言，不能从其它任何源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。

(5)教义的一切都必须被圣言的字义证实。

(1)没有教义，没有人能理解圣言。这一点可从以下事实清楚看出来：字义是由纯粹的对应构成的，这些对应包含属灵事物在自己里面，因此字义由诸如在世界及其自然界中的那类事物构成。由此可知，字义是属世的，不是属灵的，然而却适合简单人理解，简单人没有把自己的观念提升到诸如他们眼前所看到的那类事物之上。因此，它也包含诸如看上去不属灵的那类事物，尽管整部圣言本身内在是纯属灵的，因为它是神性。因此，字义里面有许多事物不能充当现今教会的教义，并有许多事物能被应用于各种不同的原则，异端由此产生；然而，也有许多混和的事物，教义能从这些事物中被搜集和形成，尤其生活的教义，也就是仁和由此而来的信之教义。

但从教义阅读圣言的人在那里看到确认的一切事物，以及许多从其他人眼前隐藏的事物；他也不会让自己被圣言中那些似乎不一致，并且他所不理解的事物吸引到奇怪的教义中；因为他在其中所看到的教义的一切事物对他来说都是清晰的，其它事物对他来说则是模糊的。因此，由纯正真理构成的教义对那些阅读圣言的人来说，就是一盏灯；而另一方面，对那些没有教义而阅读圣言的人来说，它就像没有灯的烛台，被置于暗处，藉着它，在那里不能看到、知道、找到或发现任何有助于拯救的东西。此外，如此阅读的人可能会被引入心智出于某种爱所倾向，或被某个原则所吸引到的各种错误中。由此可见，没有教义，没有人能理解圣言。

(2)没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战，并驱散它们。这一点可从以下事实清楚看出来：从教义可以看到在自己的光和自己秩序中的真理，但从没有教义的圣言却看不到，这从刚才所说的清楚可知。若不能看到真理，也就不能看到虚假和邪恶，因为后者是前者的对立面；然而，与邪恶和虚假的一切争战都来自真理，也就是通过来自主的真理进行。因此，没有教义而阅读圣言的人很容易通过一种错误的解释和对圣言字义的应用而确认邪恶和虚假，由此为虚假而与真理争战，为邪恶而与良善争战；因此，这个人没有被改造；因为人通过驱散邪恶和邪恶之虚假、将真理应用于生活而得以改造。这就是此处所看到的“白马”、“骑在马上的拿着弓”所表示的；因为“白马”表示对来自圣言的真理的理解，“弓”表示仁与由此而来的信之教义，邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。

(3)没有来自圣言的教义，在圣言所在的教会中，没有人能变得属灵。这一点从现在所说的可以清楚看出来，即：没有教义，就不理解圣言，没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战。因为人通过照着神性真理生活、移除邪恶和虚假而变得属灵；没有教义，他不知道这些真理；没有教义，就不能移除邪恶和虚假，如前所述。没有这两者，人不会被改造，因而不会变得属灵，而是仍然属世，并通过属世的圣言字义、通过错误地解释和应用它来确认他的属世生活。之所以说在圣言所在的教会中，是因为那些在教会之外的人没有圣言，因而对主一无所知；若不从主那里，没有人变得属灵；然而，所有承认一位神，并以人的形式敬拜祂，照着与圣言一致的宗教原则活在仁爱中的人都被主预备接受属灵生命，并在来世确实接受它(对此，参看《天堂与地狱》，313–328节; AE 107, 195a节)。人通过重生变得属灵，重生通过“水和灵”，也就是通过真理和照之的生活实现(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，173–186节; 基督教界的施洗是重生的一个标志和纪念，该书202–209节)。

(4)教义只能从圣言，不能从其它任何源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。这一点可从以下事实清楚看出来：圣言是神性真理本身，并且是这样，主在它里面；因为主在从祂发出的神性真理里面；因此，那些从其它任何源头，而不是从圣言制定教义的人，不是从神性真理，也不是从主来制定它。此外，圣言的细节有灵义在里面，天堂天使都处于灵义；因此，天堂与教会通过圣言有一种结合；所以那些从其它任何源头，而不是从圣言制定教义的人，不是在与天堂的结合中来制定它，然而一切光照都来自这种结合。天堂通过圣言与人结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)。由此明显可知，教义要从圣言，而不是从其它源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。那些热爱真理，因为它们是真理的人就处于来自主的光照；由于像这样的人实行真理，所以他们在主里面，主在他们里面。

(5)教义的一切都必须被圣言的字义证实。这一点可从以下事实清楚看出来：字义中的神性真理处于其完全；因为那是终端意义，灵义就在其中；因此，当教义被字义证实时，教会的教义也是天堂的教义，通过对应而有结合。仅用以下事实来说明这一点：当人思考任何真理，并通过字义来证实它时，它就在天堂被感知到；但如果他没有证实它，则不然；因为字义是属灵观念，也就是天使观念终止于其中的基础，就像话语是思维的意义落入其中，并与别人交流的基础一样。情况就是这样，这一点可以通过来自灵界的大量经历证实；只是这不是提出它的地方。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人。“指示”是指显明，“仆人”在此指那些处于源自仁之信的人。这些事之所以向他们显明，是因为他们理解并且接受。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人，因为真理源自良善，故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人，因而还指那些处于源自爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。“仆人”还指那些处于源自仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善。由于纯正的灵义是从人物抽象出来的，故就灵义而言，“仆人”是指真理。真理因服务于它所教导的良善，故无论一般来说还是严格来说，在圣言中，“仆人”都是指服务者，或服务的人或物。从这层意义上来说，不仅先知，而且主的人身也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点可通过以下经文来证实：
耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来。（耶利米书25:4）
主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知。（阿摩司书3:7）
祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的。（但以理书9:10）
摩西被称为“耶和华的仆人”。（玛拉基书4:4）
先知在灵义上是指教义的真理，其原因下文会有解释。
由于主是神性真理本身，也就是圣言，祂自己由此被称为先知，在世间服事，并通过教导服事所有人，直到永远，故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人；如以下经文：
祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足；我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义。（以赛亚书53:11）
看哪，我的仆人行事必有智慧，必被称颂高举，且被高高举起。（以赛亚书52:13）
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、我灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。（以赛亚书42:1, 19）
这些事论及主。同样，大卫被称为仆人，在那里，他表示主。如以下经文：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。（以西结书34:24）
我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。（以西结书37:24）
因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。（以赛亚书37:35）
另外，还有诗篇78：70-72，89：3、4、20。
在这些地方，大卫表主。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）。论到自己，主也自称仆人：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作你们的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马太福音20:25-28;马可福音10:42-44;路加福音22:27；12:37）
主如此说，是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人，从人抽象出来，就是神性真理，即主自己。
因此，由于“仆人”是指教导神性真理的人，故显而易见，在启示录的这一部分，“仆人”是指那些处于源自良善的真理，或源自仁的信之人，因为他们能凭主施行指教，就是说，主能透过他们进行教导和服事。他们在这层意义上被称为“仆人”，马太福音：
在时代的末了，谁是忠心有见识的仆人呢？就是受主人指派来管理祂的家，按时分粮给他们的。主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。（马太福音24:45-46）
路加福音：
主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们斜靠，祂自己进前伺候他们。（路加福音12:37）
在天堂，凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”，凡在其属天国度的人则称为主的“用人”。这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中，而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中。此外，良善施行服事，真理进行侍奉。而在相反的意义上，“仆人”是指那些侍奉魔鬼的人。这些人处于奴役的状态，而那些侍奉主的人则处于自由的状态，正如主所教导的（约翰福音8：32-36）。