355a. 启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示对来自圣言的真理的理解。这从“马”和“白”的含义清楚可知：“马”是指理解力；“白”论及真理。“马”表示理解力，这一点从《白马》这本小著所引用和说明的可以看出来；“白”论及真理(参看AE 196节)。当羔羊揭开第一印时，经上说看见“一匹白马”；当祂揭开第二印时，经上说看见“一匹红马”；当祂揭开第三印时，经上说看见“一匹黑马”；当祂揭开第四印时，经上说看见“一匹灰白马”；由于“马”表示理解力，尤其与圣言相关的，所以由此可以看出，此处以“马”来描述对来自圣言的真理的理解，以及它在教会之人身上的品质。无论你说描述的是对真理的理解，还是说描述的是那些处于其中的人，意思都一样；因为世人、灵人和天使都是它居于其中的主体。由此可知，本章和下文在内义或灵义上描述了什么，即：在理解方面的圣言。这也从本章第九节和本书第十九章明显看出来：在本章第九节，这四匹马出现，第五印被揭开之后，经上说“我看见为神的圣言被杀之人的灵魂”；在第十九章，经上说“骑在白马上的，名称为神的圣言”(启示录19:13)。“马”表示理解力，“白马”表示对来自圣言的真理的理解，这一点从前面所引用的小著《白马》中的说明可以看出来；但由于那里只从圣言引用了几段经文，以证明“马”表示理解力，所以我想在此引用更多经文，以便能有一个充分的证实，就是接下来的这些经文。

以西结书：

你们要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵。你们要在我桌子上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必这样在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20–21)

这论述了把所有人都召集到主的国度，尤其论述了教会在外邦人当中的建立；因为它描述了外邦人所陷入的属灵囚禁，以及他们从中的释放。“所献的祭筵”表示藉以敬拜主的一切敬拜；“在桌子上饱吃”表示饱吃一切属灵食物；由于这食物就是对来自圣言和取自圣言的教义的真理的理解，所以经上说“饱吃马匹和战车”，“马匹”表示对来自圣言的真理的理解，“战车”表示由此而来的教义。经上还说“饱吃勇士和一切的战士”，“勇士”表示摧毁邪恶的源于良善的真理，“战士”表示摧毁虚假的源于良善的真理。除非所表示的是这些事物，否则经上怎么可能会说他们要“饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士”呢？

同样在启示录：

你们聚集来赴大神的晚筵。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:17–18)

前面的经文论述了圣言及其灵义；此处，他们现在被邀请学习真理、感知良善；“大神的晚筵”表示在真理上的教导，和由此而来的对来自主的良善的感知；“君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉”表示来自良善的各种真理；“肉”表示良善，“君王”表示总体上的神性真理，“千夫长”表示具体的神性真理，“壮士”表示属世真理，“马”表示理解的真理，“骑马者”表示属灵真理。这并不是指君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉，这一点对每个人来说都是显而易见的。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救，你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)

谁看不出，“马”在此并非表示马？因为经上论到耶和华说，祂骑在祂的马上，祂骑马践踏海，祂的战车是拯救。但经上这样说，是因为“祂骑在马上”表示耶和华，也就是主，在对其属灵意义上的圣言的理解里面；由于教导拯救之路的真理之教义来自主，所以经上补充说“你的战车是拯救”，“战车”表示教义；“骑马践踏海”表示耶和华，也就是主，在对其属世意义上的圣言的理解里面；因为“海”在此表示属世意义，以及属于并供给属世人的总体上的一切事物；由于那里的神性真理在其终端中，所以经上补充说“多水的泥浆”；“泥浆或泥”表示终端，真理来自终端并在其中；“水”表示真理。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除；但祂要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

这论述了主的降临，以及教会在外邦人当中的建立。那时犹太人中间将没有任何教会事物存留，这一点以“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除”来描述，这句话表示将不再有任何教义上的真理，也不再有对真理的任何理解，因而不再有与虚假的争战和对它的抵制。“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会，“耶路撒冷”表示在真理的教义方面的教会，“战车”表示教义本身，“马”表示理解力本身，“战争的弓”表示与虚假的争战和对它的抵制。“祂要向列族讲和平”表示教会在列族或外邦人当中的建立，“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人(参看AE 331节)，“和平”表示那良善，因而表示教会的一切事物。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6237, 6267, 6296节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节；AE 223节)。

同一先知书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必向犹大家睁开我的双眼，我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

这论述了前教会的毁灭和新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹”描述了前教会的毁灭。显然，“马”在此表示教会之人对真理的理解，“骑马的”表示对属灵真理的情感，理解由此而来；否则，为何经上说“以惊惶击打马匹，以瞎眼击打列民的马匹”呢？“惊惶”论及当没有对良善的感知时的理解力，“瞎眼”论及当没有对真理的感知时的理解力。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善，因而处于来自圣言的真理之教义的人中间的教会(参看AE 119, 211节)；因此，经上说“我必向它睁开我的双眼”，这句话表示光照他们，使他们可以看见真理。

又：

在那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

这也论述了主的降临，以及邀请所有人到教会；“马的铃铛”表示知识和认知，以及由此而来的来自对真理的理解的讲道；由于对真理的一切理解，因而知识和讲道本身都来自主，所以经上说：“马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。”由于“铃铛”具有这种含义，所以：

亚伦的袍子周围的底边上有金铃铛。(出埃及记28:34–35)

355b. 摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17–18)

这是父亲以色列关于但支派的预言，这个支派表示教会的终端，因而表示那些处于真理和良善的终端，被称为感官化的人；因为教会里有属灵人，也有属世人，属世人又有内在的，中间的和最外在的；最外在的是感官人，他们没有把自己的思维提升到圣言的字义之上。这些人由“但”来表示；这个预言描述了他们的品质，即：“但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。”“道上的蛇”和“路中的箭蛇”表示在真理和良善方面的感官层；“马蹄”表示对真理和良善的理解的终端；“骑马的”表示由此而来的推理；由于感官层就本身而言，看不见真理，它因不明白属灵事物而很容易陷入虚假，除非不断被主阻止、远离虚假，所以经上说：“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。”“但”表示教会的终端(参看《属天的奥秘》，1710, 6396, 10335节)；“蛇”表示感官层，也就是理解力的终端(AC 6398, 6949, 8624e, 10313节；AE 70节)；“路”表示真理(AC 627, 2333, 10422节；AE 97节)；“蹄”表示终端属世层，或肉体属世层(AC 259, 4938节等)。至于什么是感官层，什么是两种意义上的感官人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。第一辆战车套着红马，第二辆战车套着黑马，第三辆战车套着白马，第四辆战车套着带斑点的壮马。天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。其中黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面；有斑点的马出来，往南方之地去；壮马出来，切望在遍地走来走去。他说，你看，那些出来往北方之地去的，已经使我的灵安息在北方之地。远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:1–8, 15)

任何人都不明白这个预言，除非他知道“战车”和“马”表示什么，“红”、“黑”、“白”、“斑点”和“壮”表示什么；以及“北方之地”和“南方之地”表示什么。此处论述的是要在那些因没有圣言而尚未处于任何真理之光的人中间传播的教会；“北方”表示他们所拥有的真理的模糊；“南方”表示真理的清晰；“马”表示他们的理解力；“红”、“黑”、“白”和“斑点”表示它起初的品质和后来的品质；“红”表示在良善方面，他们的理解力起初的品质；“黑”表示在真理方面，他们的理解力起初的品质；“白”表示在真理方面，他们的理解力后来的品质；“斑点”表示在真理和良善方面，理解力最后的品质；“壮”表示在抵制邪恶和虚假的能力方面，理解力的品质。由此可见，“黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面”、“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示什么，即：那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人接受并理解，其他人则没有被光照。“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示这些人被光照并接受；“有斑点的马出来，往南方之地去；壮马在遍地走来走去”表示那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人进入光明，他们抵制邪恶和虚假，并构成教会。因此，这四种马被称为“天的四风，从侍立在全地之主面前出来”；“风”表示一切神性真理，“从侍立在全地之主面前出来”表示一切真理都从祂发出。“风”表示一切神性真理(参看《属天的奥秘》，9642节；《天堂与地狱》，141–153节)；“出来”表示发出(《属天的奥秘》，5337, 7124, 9303节)。“要来建造耶和华殿的远方的人”表示那些以前远离教会的真理和良善，将要接近或进入教会的人。“远方的人”表示这些人(参看《属天的奥秘》，4723, 8918节)；“耶和华的殿”表示教会(AC 3720节)；此外，“北方”表示真理的模糊，“南方”表示真理的清晰，因此，这两个词也表示那些处于真理的模糊和真理的清晰之人(参看《天堂与地狱》，148–151节)。至于“红”和“黑”在两种意义上表示什么，可参看对6:4–5的解释，以及“白”表示什么(参看AE 196节)。战车和马匹中间出来的“铜山”表示属世人中的爱之良善；经上这样说，是因为此处所论述的民族在被光照之前，处于属世良善，而非处于属灵良善。“山”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438节)；“铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

约伯记：

神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17–18)

这些话论及“鸟”，“鸟”表示来自自我的聪明，这聪明本身不是聪明；因为人从自我只看到虚假，看不到真理，聪明来自真理，不来自虚假；因此，经上论到她说，“神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人”，也就是嘲笑对真理的理解，也嘲笑聪明人。

355c. 诗篇：

心里强壮的人成了掠夺物，他们睡了长觉。雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:5–6)

“心里强壮的人”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“成了掠夺物，睡了长觉”表示他们从邪恶陷入虚假；“雅各的神的斥责”表示被他们自己颠倒的状态；“战车和战马都沉睡了”表示他们的智力或理解力被哄睡着了，因为它已经变成纯属世的了。“醒”表示为自己获得属灵生命，“睡”表示有属世生命，没有属灵生命(AE 187节)。

以西结书：

雅完、土巴、米设以人的灵魂和铜器与你交易。他们陀迦玛族用马匹、马兵和骡子换你的货物。(以西结书27:13–14)

这论述了推罗，“推罗”表示属于外在和内在教会的真理和良善的知识。“雅完、土巴、米设”表示那些处于外在敬拜的人；“他们陀迦玛族”表示那些处于内在敬拜的人；故经上说，这些人“用马匹、马兵和骡子换推罗的货物”；“人的灵魂”表示在知识或认知方面的信之真理；“铜器”表示属世良善的真理；“马匹、马兵和骡子”表示对真理和良善的理解，“马匹”表示对真理的理解，“马兵”表示聪明，“骡子”表示理性。“骡子”表示理性(参看《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。人人都能看出，本章和其它地方所列举的“推罗的货物”不是指用这些事物来交易，如铜器，马，骡子和其它许多事物，而是指属灵的交易，属灵的交易通过真理和良善的知识来实现；因为圣言是神性，论述神性事物，不论述世俗事物；因此，它包含属于天堂和教会的属灵事物，这些属灵事物在终端意义，也就是字义上以对应于它们的属世事物来表达。在圣言中，“交易”和“成为商人”表示获得并交流真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，2967, 4453节)；“买”和“卖”所表相同(AC 2967, 4397, 4453, 5371, 5374, 5406, 5410, 5426, 5886, 6143, 7999, 9039节)。

以赛亚书：

带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的；耶和华的灵引导他，仿佛牲畜下到山谷。(以赛亚书63:13–14)

本章论述了主，祂与众地狱争战并征服它们；但此处论述了对那些处于对祂的爱和信之人的拯救。这些人被比作“旷野的马”和“山谷的牲畜”，因为“马”表示对真理的理解，“牲畜”表示对良善的情感；在圣言中，一切对比或比喻都来自对应。

启示录：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的被称为神的圣言。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13–14)

显然，“白马”表示对圣言的理解，那些追随的人所骑的“白马”同样表示对圣言的理解。事实上，“骑在白马上的”是圣言方面的主，因为经上说“骑在马上的被称为神的圣言”，在19:16又说：“在祂衣服和大腿上有名写着，万主之主，万王之王。”主被称为圣言，因为圣言表示从祂发出的神性真理。不过，在《白马》这本小著第1节的解释中，可以更充分地看到启示录中的这些事物；还可以看到为何主被称为“圣言”(WH 14节)。由于“战车”和“马”表示来自圣言的教义和对它的理解，还由于一切真理之教义和对它们的理解都由主那里从天堂而出，所以经上论到祂说，“乘驾圣言或话语”，乘驾“云”、“天”、“基路伯”，以及“祂使……乘驾或骑马”，如以下经文。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严，在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和。(诗篇45:3–4)

这些话论及主。又：

你们当向神歌唱，向祂的名唱诗；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

看哪，耶和华驾云临到埃及；埃及的偶像在祂面前动摇。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向主，向那自古乘驾在天之天的唱诗。(诗篇68:32–33)

又：

神乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10)

哈巴谷书：

耶和华啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你骑马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

以赛亚书：

你就以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)

摩西五经：

耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12–13)

何西阿书：

我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)

在这些经文中，“乘驾或骑马”表示赋予聪明和智慧，因为“战车”表示真理的教义，“马”表示对它的理解。

以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

这论述了主建立一个新教会；因此，意思不是说，他们要使他们的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到耶路撒冷；而是说，所有处于良善的人都要在神性真理上被教导，由此变得聪明和智慧，从而被引入教会；因为“弟兄”表示所有处于良善的人；“马”表示对真理的理解；“战车”表示真理的教义；“轿子”表示真理的知识；“骡子”表示属灵的内在理性；“独峰驼”表示属世的外在理性；“耶路撒冷”表示拥有神性真理的教义的教会，该教会凭对真理的爱而被称为“圣山”。从“战车”和“马”的含义可以看出，为何以利亚和以利沙被称为以色列的战车马兵，以利沙的少年人看见那山上满了火马火车围绕着以利沙(列王纪下2:11–12; 6:17; 13:14)；即：以利亚和以利沙代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 8029, 9372节)。

355d. “战车”和“马”表示教义和对它的理解，这一点从它们的反面意义进一步明显看出来；“战车”和“马”在反面意义上表示来自败坏的智力或理解力的虚假教义和虚假知识。因为在圣言中，绝大多数事物都具有反面意义，从其反面意义可以看出它们在正面意义上表示什么。“战车”和“马”在反面意义上表示这些事物，这一点从以下经文可以看出来。以西结书：

看哪，我要巴比伦王率领马匹、战车、马兵，从北方来攻击推罗。他必用剑杀戮你在田野的女儿。因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你，你的城墙必因马兵、车轮和战车的响声而震动。他的马蹄必践踏你一切的街道，他必用剑杀戮人民。(以西结书26:7–8, 10–11)

“推罗”表示在真理的知识方面的教会；“巴比伦王”表示通过虚假和亵渎而对真理的摧毁；他所来自的“北方”表示一切虚假的源头，尤其是地狱，虚假是从地狱中产生的；“战车”、“马”和“马兵”表示虚假的教义和由此而来的推理；他们要用剑在田野杀戮的“女儿”表示要被虚假灭绝的对真理的情感，因为“女儿”是指对真理的情感，“田野”是指这些情感所在的教会，“剑”是指虚假与真理的争战，“杀戮”是指灭绝。这清楚表明“因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你”表示什么，“尘土”表示虚假之邪恶。“必因马兵、车轮和战车的响声而震动的城墙”表示进行保护的真理，这些真理一般是：有一位神，敬拜是神性，有永生。当这些“城墙”或这些真理通过虚假的教义和基于它们的推理而受到怀疑时，经上就说它们“因马兵、车轮和战车的响声而震动”；他用来践踏一切街道的“马蹄”表示属世人最外在的事物，这些事物被称为感官印象，一切虚假皆来自这些感官印象；它们所践踏的“街道”是指教会教义的真理，这些真理完全被摧毁了；倒在剑下的“人民”表示所有处于真理的人，在抽象意义上表示一切真理。

耶利米书：

剑哪，临到说谎的人，使他们变为愚昧；剑哪，临到勇士，使他们惊惶；剑哪，临到她的马匹、战车；剑哪，临到它的宝物，使它们被抢夺；有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:36–38)

“剑”表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，以及随之而来的荒废；此处它表示荒废；“说谎的人”和“勇士”表示虚假和由此而来的推理；“马”和“战车”所表相同；要被抢夺的“宝物”表示教义的一切事物；临到众水，使它们干涸的“干旱”表示真理的荒凉，“干旱”表示荒凉，“水”表示真理；由于一切虚假都来自自我聪明，所以经上说“因为这是雕刻偶像之地”，“地”在此表示异端，“雕刻偶像”表示来自自我聪明的东西。这就是“雕刻偶像”、“铸像”和“偶像”的含义(参看《属天的奥秘》，8869, 8941, 10406, 10503节)。

同一先知书：

看哪，他必如云上来，他的战车如旋风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了！因为我们败亡了。你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；整个城都被撇下。(耶利米书4:13–14, 27, 29)

此处描述了教会因邪恶之虚假而荒废；“云”表示虚假；“比鹰更快的马匹”表示从反对真理的虚假进行推理的欲望；“如旋风的战车”表示虚假之教义；“全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑”表示因此，教会的一切和教会教义的一切都必灭亡；“地”表示教会，“城”表示教会的教义；“马兵和弓箭手的响声”表示从虚假进行推理并攻击，“逃跑”表示灭亡。“他们进入密云，爬上磐石”表示然后，纯粹的虚假和虚假的信仰就会掌权，“云”表示虚假，“磐石”表示虚假的信仰。此处明显描述了教会及其教义的毁灭，因为经上说：“我们有祸了！因为我们败亡了。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城都被撇下。”

又：

看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马。(耶利米书6:22–23; 50:41–42)

此处也论述了教会因邪恶之虚假而毁灭；“北方之地”和“地极”是指这些事物的源头，“北方之地”是指虚假的源头，“地极”是指邪恶的源头；因为“北方”表示远离真理之物，“地极”表示远离良善之物；因此，“民族”论及后者，“(人)民”论及前者，“民族”表示那些处于邪恶的人，“人民”表示那些处于虚假的人(参看AE 331b节)。“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们的推理。

以西结书：

你必从你的地方，从北方的极处而来；你和与你同在的许多国民，他们都骑着马。你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。(以西结书38:15–16)

这些话论及歌革，歌革表示没有任何内在的外在敬拜；“地极”在此和前一样，表示远离良善和真理之物，因而表示邪恶之虚假的源头；由于他们从那里进行推理，并攻击和灭绝教会的真理，所以经上说：“他们都骑着马；你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。”“骑马”表示推理，“上来攻击以色列民”和“遮盖那地”表示攻击并灭绝教会的真理；“云”是指邪恶之虚假。

但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过。(但以理书11:40)

本章论述的主题是北方王与南方王的争战；“北方王”表示源于邪恶的虚假，“南方王”表示源于良善的真理；所以显而易见，本章所提到的这些事物不是论及未来两王之间的任何战争，而是论及源于邪恶的虚假与源于良善的真理的争战。北方王冲向他所用的“战车和马兵”是指利用邪恶之虚假向真理发起的攻击；他们冲向他所用的“许多战船”表示知识和虚假的教义；“必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过”表示教会由此而毁灭。“船”表示两种意义上的知识和教义(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“如洪水泛滥”表示沉浸于虚假和邪恶(AC 660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)。

355e. 耶利米书：

我要用你分散列族，用你毁灭列国，用你驱散马和骑马的，用你驱散战车和坐在其上的。(耶利米书51:20–21)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力，并倾覆战车和坐在其上的；马和骑马的必跌倒，人倒在他弟兄的剑下。(哈该书2:22)

这些话论及虚假和邪恶的毁灭，并非论及任何民族或国家的毁灭；因为“列族”表示邪恶，“列国”和“人民”一样，表示虚假。因为这是预言性的，不是历史的。这清楚表明“马和骑马的”、“战车和坐在其上的”表示什么，即：“马和骑马的”表示败坏的理解力或智力，以及由此而来的推理；“战车和坐在其上的”表示虚假或异端的教义和那些处于其中的人。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城！全城充满谎言和劫掠；鞭子的响声，车轮轰轰的响声，马匹嘶鸣，战车跳跃，马兵腾跃，剑的火焰，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成堆，都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。(那鸿书3:1–4)

此处论述的主题是向神性真理所施的暴行，以及邪恶之虚假对它的毁灭；因为这些由“流人血的城”来表示，接下来的话就论及它们(参看AE 329f节)。因此，经上也说“全城充满谎言和劫掠”，“谎言”表示虚假，“劫掠”表示虚假所施的暴行；由于“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战，所以属于战争的一切事物，如“鞭子”、“马匹”、“战车”、“剑”、“枪矛”表示属于属灵争战的各种事物；但此处没有必要解释其中每一种具体表示什么，只解释“马匹”、“马兵”和“战车”表示什么。“车轮轰轰的响声”表示从虚假和邪恶进行推理；“马匹嘶鸣，战车跳跃”表示摧毁真理的欲望，“马匹”表示败坏的理解力或智力，“战车”表示进行摧毁的虚假之教义。“嘶鸣”和“跳跃”表示被欲望和附属于它的快乐驱使去摧毁，“马兵腾跃”表示攻击。因此，经上说：“被杀的甚多，尸首成堆。”那些因虚假而灭亡的人被称为“被杀的”，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”；因此，经上还说：“都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。”“淫行”表示对真理的歪曲，“妓女”表示异端，“卖列族”表示疏远良善，“用邪术卖列宗族”表示疏远真理，“列族”表示良善，“列宗族”表示由此而来的真理，“邪术”表示使之疏远的邪恶之虚假。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那苦愤、急促的民族，遍行宽广之地；她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。她必完全为强暴而来；她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象。(哈巴谷书1:6, 8–10)

“迦勒底人”表示那些亵渎真理，因而使教会荒废的人，所以他们被称为“苦愤、急促，遍行宽广之地的民族”，“宽广之地”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)。“她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食”表示他们在通过基于完全远离真理的虚假的推理扭曲真理，并摧毁它们时的欲望和敏捷。“她的马比豹更快”表示欲望，“她的马比晚上的豺狼更猛”表示敏捷，“他们飞跑如鹰”表示这两者。由于这欲望和敏捷是为了摧毁真理，所以经上说：“她必完全为强暴而来。”“她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象”表示他们嘲笑真理和良善，“列王”表示真理，“领主”和“掌权的”表示良善。

诗篇：

有人以车为荣耀，有人以马为荣耀；但我们要以我们神的名为荣耀。(诗篇20:7)

又：

君王不能因军兵多而得救；靠马得安全是枉然的。(诗篇33:16–17)

又：

耶和华不喜悦马的力量，不喜爱人的大腿。(诗篇147:10)

“以车和马为荣耀”和“耶和华不喜悦马的力量”表示来自自我聪明的一切事物，从这些事物只发出虚假；“人的大腿”表示那些来自他自己的意愿的事物，从这些事物只发出邪恶。

阿摩司书：

拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，到那日，内心强壮者必赤身逃跑。(阿摩司书2:15–16)

这也描述了自我聪明，以及由从虚假说话和推理的能力产生的信心。“拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从虚假的教义，以及属世人的知识和记忆快速推理的人必不因此而得救；“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同；“到那日，内心强壮者必赤身者逃跑”表示信靠自己虚假的人必没有任何真理，“内心强壮者”表示一个信靠自己虚假的人，“赤身者”表示一个对真理没有任何理解的人(参看AE 240节)。

以赛亚书：

主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心；但你们竟不愿意，说，不，我们要骑马逃去；所以你们必逃走；我们要骑快马，所以追赶你们的，也必飞快。(以赛亚书30:15–16)

这论述了对主的信心和对自我的信心；对主的信心以这些话来描述：“主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心。”对自我的信心以这些话来描述：“你们说，不，我们要骑马逃去”、“我们要骑快马”。“骑马逃去”和“骑快马”表示贪恋和喜爱那些属于人自己的理解，以及由此而来的思维和推理的事物。“所以你们必逃走”、“所以追赶你们的，也必飞快”表示那时，虚假必闯入，并占有，“快”和“飞快”表示出于欲望或爱所做的事。

355f. 撒迦利亚书：

耶和华必使犹大家如祂战争中威严的马；房角石从他而出，钉子从他而出，战争的弓也从他而出。他们必如勇士践踏街上的泥土；他们必争战，因为耶和华与他们同在，他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:3–5)

“犹大家”表示主的属天国度，也就是处于对主之爱的天堂和教会。论到该国度，经上说它“必如战争中威严的马”，以此表示对与邪恶和虚假争战的神性真理的理解，这神性真理必摧毁邪恶和虚假。“马”表示理解力，“威严”表示神性真理，“战争”表示与虚假和邪恶的争战，以及它们的毁灭。“从犹大而出”的“房角石”、“钉子”和“战争的弓”表示真理：“房角石”表示进行保护的真理，“钉子”表示进行强化的真理，“战争的弓”表示从教义进行争战的真理。“他们必如勇士践踏街上的泥土”表示驱散和摧毁虚假的能力，“街上的泥土”表示虚假。“他们必使骑马的羞愧”表示来自人自己的理解的推理、论据和确认的毁灭；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示这必由主，而不是由他们来实现。

何西阿书：

亚述不能救我们，我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:3)

这也论述了来自自我的聪明，它不会拯救人。“亚述”表示理性，在此是指来自自我的东西；“骑马”表示来自自我的理解力的推理；“手所造的”表示自我本身。

以西结书：

阿荷拉行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的骑兵。(以西结书23:5–6, 12, 23)

“阿荷拉”，在此即撒马利亚，表示歪曲真理的教会；本章所论述的“她的淫行”表示歪曲；“亚述人”表示用来歪曲真理的推理；由于“骑着马”表示从来自我聪明的虚假进行推理，所以经上说：“她贪恋亚述人，就是骑着马的骑兵。”他们所穿的“蓝衣”表示看似真理的虚假，这种表象主要来自将圣言的字义应用于虚假的原则。

耶利米书：

从但那里听见他的战马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与住在其中的。(耶利米书8:16)

本文在前面已经告知“但”表示什么，即表示处于其终端的真理；这是教会中包含在圣言字义里面的真理。那些只持守字义，不从应当进行指导和光照的纯正真理的教义来阅读圣言的人，都可能会被带入各种错误；“但”在此就表示那些被带入错误或虚假的人；“他的战马喷鼻气”表示由此而来的对虚假的确认；“他的壮马发嘶声”表示对真理的歪曲。它们因其信心而被称为壮，因为虚假是真理，正是由于来自圣言的字义。“全地就都震动”表示教会由此在其真理和良善上被荒废；“他们来吞灭这地和其上所有的，以及住在其中的”，“地”表示教会，“其上所有的”表示真理，“住在其中的”表示良善。

以赛亚书：

祂必竖起大旗，召集远方的列族，向来自地极的发嘶声，看哪，敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利，弓也都拉弯了；马蹄算如坚石，车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

这也论述了那些在对真理的理解和对良善的感知方面处于终端的人。这些终端就是那被称为感官印象的，或说被称为感官事物，也就是属世人的终端(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)；教会及其教义中的一切邪恶和虚假都是从与属灵人分离的这些感官事物或感官印象中涌出来的；“远方的列族”表示来自这个源头的邪恶；“来自地极的”表示虚假；“远”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的事物。“锐利的箭”和“拉弯的弓”表示预备摧毁真理的教义之虚假，“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示真理的终端，就是圣言字义中的那种，以及由此而来的虚假的论据和确认；“马蹄”表示理解力的终端，在此表示因与属灵人的理解力分离而败坏的理解力的终端；由于这些终端来自圣言的字义，所以经上说“算如坚石”；而“车轮”表示由此而来的论据和确认；由于这些看似强壮，所以经上说它们“像旋风”。

士师记：

我的心倾向以色列的立法者。骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当思想！星宿从它们的轨道与西西拉交战。那时马蹄擦伤；一起奔腾的壮马腾跃。(士师记5:9–10, 20, 22)

这些话包含在底波拉和巴拉的歌中；这歌论述了真理与虚假的争战，以及真理的胜利；“以色列的立法者”表示教会的真理；“骑白驴”、“坐绣花毯子”表示对良善的接受和对真理的理解，“白驴”表示在良善方面的理性层，“绣花毯子”表示在真理方面的理性层；“星宿从它们的轨道与西西拉交战”表示真理的知识，以及它们与邪恶之虚假的争战；“擦伤的马蹄”和“一起奔腾的壮马的腾跃”表示来自终端或最外在的属世层，或感官层的虚假，和由此而来的论据被摧毁。

355g. 阿摩司书：

马岂能在崖石上奔跑？人岂能用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

“马岂能在崖石上奔跑”表示岂有对真理的任何理解？“人岂能用牛耕种呢”表示岂有对良善的任何感知？所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上接着说：“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。”“使公平变为苦胆”表示使真理变为虚假，“使公义的果子变为茵陈”表示使良善变为邪恶。

诗篇：

你把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上；我们进入火和水；但你却把我们领到宽阔之地。(诗篇66:11–12)

这描述的是属灵的囚禁和由此而来的解救。当心智关闭，以至于感知不到良善，理解不了真理时，就有了属灵的囚禁；当心智打开时，就有了来自它的解救；“腰上的压迫”表示没有对爱之良善的感知，因为“腰”和“大腿”表示爱之良善；“使人骑在我们的头上”表示没有对真理的理解；“人”在此表示来自自我的聪明，这不是聪明；“头”所表相同。由于所表示的是这些事物，所以经上说：“我们进入火和水。”“进入火”表示进入来自自我之爱的邪恶，“进入水”表示进入虚假；“但你却把我们领到宽阔之地”表示由此而来的解救，“宽阔之地”表示真理，如前所示。

以赛亚书：

那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

在圣言中，“埃及”表示属世人中的科学知识，或认知能力，因而也表示属世人；由于属世人与它里面的科学知识或认知能力没有理解，只有来自记忆的思维，也就是一种来自视听对象的想象，因为它在天堂和教会的一切良善和真理居于其中的属灵人之下，所以在绝大多数经文中，“埃及”表示一种虚假的科学知识或认知能力；事实上，当属灵人不流入时，属世人中的知识就变成纯粹的虚假，它的思维变成对虚假的确认，以及它们反对真理的推理。由此可见，“埃及的马匹和战车”表示什么，即：“马”表示虚假的知识，“战车”表示教义，反对真理的推理从这些教义发出。因此，那些具有这种品质的人不从其它任何源头，只从自己寻求真理，因为每个人的自我都居于属世人，不居于属灵人，或说不是人自己的东西居于属灵人；因此，这些人抓住虚假，而不是真理，抓住邪恶，而不是良善；他们称邪恶为良善，称虚假为真理，信靠他们自己，因为他们信靠他们自己的自我，或自己的东西。“那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵”表示这些事物：“马匹”在此表示虚假的知识；“战车”表示由此而来的教义；“马兵”表示它们反对真理的推理；所以经上还说：“埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。”这句话表示它们里面的东西是纯属世的，不是属灵的，因此它们里面没有任何生命。“人”表示属世人，“血肉”表示其自我，或说它自己的东西；“神”和“灵”表示神性属灵人和由此而来的生命；由于他们信靠自己，不信靠主，所以经上说：“他们却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。”

由此可见，在摩西五经中，法老的马、战车和军队表示什么：

我要在法老和他的军队、马兵上得荣耀。埃及人追袭以色列人，法老的马匹跟在他们后头，他的战车和马兵都进入海中间。耶和华使他们的车轮脱落，使他们驾车困难。摩西向海伸手的时候，水就回流，淹没了战车和马兵，连同法老的全军。(出埃及记14:17–18, 23, 25, 27–28)

出埃及记：

摩西和以色列人向耶和华唱这歌。我要向耶和华歌唱，因祂高举自己；将马和骑马的，法老的战车和军兵都投在海中。(出埃及记15:1, 4, 19, 21)

前面已经说明法老的马和战车表示什么；他的“军队”表示一切虚假，无论总体还是细节；“海”表示诅咒和地狱，在地狱，所有人都处于自我，因为他们处于与属灵人分离的属世人，因而处于各种邪恶和虚假。在摩西五经的这些话中，“埃及的马匹”所表相同：

人若说，我要立王治理我，你总要立耶和华你神所拣选的人为王；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。(申命记17:14–16)

这些话论及王，因为“王”代表神性真理方面的主，因此“王”表示来自主的源于良善的真理(参看AE 31节)。由于源于良善的真理居于属灵人，如前所述，属世人的科学知识服务属灵人，如同仆人服务他们的主人，所以经上说：“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。”这句话表示只要不让任何人从一个属灵人变成属世的，并引导自己，信靠他自己的自我，或自己的东西，而是信靠主，也就是说，不让属灵人的真理服务属世人，而是让属世人的知识服务属灵人；因为后者符合秩序，而前者违背秩序。圣言别处(如耶利米书46:4, 9; 以西结书17:15; 23:20)的“埃及的马匹”具有同样的含义。

817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。