353.“就听见四活物中的一个，如同用雷声说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从“四活物”或基路伯和“雷声”的含义清楚可知：“四活物”或基路伯在至高意义上是指主的圣治和保护，免得有人不通过爱之良善就靠近(对此，参看AE 152, 277节)，在相对意义上是指至内层和和第三层天堂(对此，参看AE 313a, 322节)；“雷声”是指由此而来的显现。在圣言中，“闪电”、“雷声”和“响声或声音”表示光照、理解和感知(参看AE 273节)，以及由此而来的显现。“雷声”表示出于至内层天堂的显现，这一点来自对应关系；因为从该天堂降下来进入世人听觉的声音听上去不是别的；事实上，它们充满整个大脑，从那里传到听觉，并在听觉被感觉为雷声。从中间天堂降下来的声音则不然。这些声音因带着光照流入，故听上去只是像说话一样响亮。

原因在于，从至内层或第三层天堂降下来的事物进入人的意愿，意愿以声音来表达自己；而从中间或第二层天堂降下来的事物进入人的智力，智力以声音的清晰度来表达自己；因为声音在理解力中形成，或取得形式；如此形成、被称为清晰度的声音，通过观念在思维中、通过话语在听觉中呈现自己。因此，那些从至内层或第三层天堂降下来的事物对应于雷声，那些从中间或第二层天堂降下来的事物对应于闪电；因此，在圣言中，“闪电”和“雷声”表示光照、理解和感知。就世上的声音而言，有某种类似这样的东西；当声音从高处降下来，如从高山降到山谷，以及从云层降到大地，由此听到雷声时，声音就会增强；当从第三层或最高层天堂出来的声音滚向较低部分，最终抵达人类听觉所在的最低部分时，也是如此，在这最低部分听上去就像雷声，但只被那些其内层打开的人听见，如这时约翰的内层。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。