353.“就听见四活物中的一个，如同用雷声说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从“四活物”或基路伯和“雷声”的含义清楚可知：“四活物”或基路伯在至高意义上是指主的圣治和保护，免得有人不通过爱之良善就靠近(对此，参看AE 152, 277节)，在相对意义上是指至内层和和第三层天堂(对此，参看AE 313a, 322节)；“雷声”是指由此而来的显现。在圣言中，“闪电”、“雷声”和“响声或声音”表示光照、理解和感知(参看AE 273节)，以及由此而来的显现。“雷声”表示出于至内层天堂的显现，这一点来自对应关系；因为从该天堂降下来进入世人听觉的声音听上去不是别的；事实上，它们充满整个大脑，从那里传到听觉，并在听觉被感觉为雷声。从中间天堂降下来的声音则不然。这些声音因带着光照流入，故听上去只是像说话一样响亮。

原因在于，从至内层或第三层天堂降下来的事物进入人的意愿，意愿以声音来表达自己；而从中间或第二层天堂降下来的事物进入人的智力，智力以声音的清晰度来表达自己；因为声音在理解力中形成，或取得形式；如此形成、被称为清晰度的声音，通过观念在思维中、通过话语在听觉中呈现自己。因此，那些从至内层或第三层天堂降下来的事物对应于雷声，那些从中间或第二层天堂降下来的事物对应于闪电；因此，在圣言中，“闪电”和“雷声”表示光照、理解和感知。就世上的声音而言，有某种类似这样的东西；当声音从高处降下来，如从高山降到山谷，以及从云层降到大地，由此听到雷声时，声音就会增强；当从第三层或最高层天堂出来的声音滚向较低部分，最终抵达人类听觉所在的最低部分时，也是如此，在这最低部分听上去就像雷声，但只被那些其内层打开的人听见，如这时约翰的内层。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。