353.“就听见四活物中的一个，如同用雷声说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从“四活物”或基路伯和“雷声”的含义清楚可知：“四活物”或基路伯在至高意义上是指主的圣治和保护，免得有人不通过爱之良善就靠近(对此，参看AE 152, 277节)，在相对意义上是指至内层和和第三层天堂(对此，参看AE 313a, 322节)；“雷声”是指由此而来的显现。在圣言中，“闪电”、“雷声”和“响声或声音”表示光照、理解和感知(参看AE 273节)，以及由此而来的显现。“雷声”表示出于至内层天堂的显现，这一点来自对应关系；因为从该天堂降下来进入世人听觉的声音听上去不是别的；事实上，它们充满整个大脑，从那里传到听觉，并在听觉被感觉为雷声。从中间天堂降下来的声音则不然。这些声音因带着光照流入，故听上去只是像说话一样响亮。

原因在于，从至内层或第三层天堂降下来的事物进入人的意愿，意愿以声音来表达自己；而从中间或第二层天堂降下来的事物进入人的智力，智力以声音的清晰度来表达自己；因为声音在理解力中形成，或取得形式；如此形成、被称为清晰度的声音，通过观念在思维中、通过话语在听觉中呈现自己。因此，那些从至内层或第三层天堂降下来的事物对应于雷声，那些从中间或第二层天堂降下来的事物对应于闪电；因此，在圣言中，“闪电”和“雷声”表示光照、理解和感知。就世上的声音而言，有某种类似这样的东西；当声音从高处降下来，如从高山降到山谷，以及从云层降到大地，由此听到雷声时，声音就会增强；当从第三层或最高层天堂出来的声音滚向较低部分，最终抵达人类听觉所在的最低部分时，也是如此，在这最低部分听上去就像雷声，但只被那些其内层打开的人听见，如这时约翰的内层。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。