351.启6:1.“我看见”表示那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。这从约翰所看见的事物清楚可知，本章和下文描述了这些事物，它们是指那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。因为此处论述的是揭开主手里的书卷的七印，然后看到的事物是四匹马，一匹白的，一匹红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，后来看到的是那些为神的圣言被杀之人的灵魂，以及地震，最后是拿着七枝号筒的七位天使。所有这些事物都表示那些属于教会的人状态的显现，这从以内义观之的细节可以看出来。之所以说拥有圣言的教会，是因为主的教会在全世界，但就特定意义而言，则在拥有圣言、并通过圣言认识主的地方。这本预言书尤其论述了那些属于这个教会的人之状态，此处是总体上论述，而后来则是具体地论述。之所以尤其论述这个教会，是因为主，因而天堂天使都通过圣言与这个地球上的人同在；事实上，圣言是通过纯对应关系写成的；主与天堂天使由此也与那些在教会周围或外面的人同在，这些人被称为外邦人。这从《天堂与地狱》(114, 303–310节)关于天堂与教会之人藉由圣言的结合所提到和说明的事物，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(244, 246, 255–266节)明显看出来。

整个世界的教会在主面前就像一个人，因为它与天使天堂构成一体。它在主面前如同一个人(参看《天堂与地狱》，59–102节)。在这个人里面，拥有圣言并由此认识主的教会就像心和肺；教会在那些处于属天之爱的人中间就像心脏，在那些处于属灵之爱的人中间就像肺脏；因此，正如身体的所有肢体、内脏和器官都从心和肺，以及它们的流注和由此而来的同在活着，全地所有构成普世教会的人都从拥有圣言的教会活着；因为主从那里以爱和光流入，复活并光照所有处于对真理的任何属灵情感的人，无论他们在哪里。天堂之光，或来自这个地球的天堂天使所在的光，通过圣言来自主；光从那里，如同从一个中心朝各个方向照射到周围，因而照射到在那里的人；如前所述，这些人就是在我们教会之外的外邦人。但在天上，光的这种照射是由主实现的；凡在天上所做的，也会流入世人的心智，因为世人的心智与灵人和天使的心智构成一体。正是由于这个原因，这本预言书尤其论述那些属于拥有圣言的教会的人，然后也论述那些属于没有圣言的教会的人，尽管不是最近的，因为对那些在周围之人的安排遵循那些在中心的人所处的秩序。

1141.启18:12.“这货物就是金、银”表示被他们亵渎的总体上的圣言、教义和教会的一切良善和真理，因而他们用来谋利的总体上的一切邪恶和虚假。这从“货物”和“金、银”的含义清楚可知：“货物”是指用来获得利益的一切事物，当论及教会时，这些货物表示邪恶和虚假(对此，参看AE 1139节)。“金、银”是指良善和真理(参看AE 242节)，但在此是指被亵渎的良善和真理，因而是指邪恶和虚假，因为它们属于巴比伦；当圣言的良善和真理被亵渎时，它们就不再是良善和真理，而是邪恶和虚假；它们因歪曲和玷污，以及照之的生活被亵渎。至于亵渎的性质、源头和品质，可参看前文(AE 1045–1099节)。“金银的货物”表示总体上的一切事物，因为本节经文接下来的部分列举了被亵渎的良善和真理；它们是具体的邪恶和虚假，由“宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、香木、象牙器皿、极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”来表示。本节经文所提到的事物表示圣言、教义和教会的一切事物，因为接下来的第13节经文所提到的事物表示敬拜的一切事物，第14节经文所提到的事物表示属于结果的一切事物。由此清楚可知，“金、银的货物”在此表示被他们亵渎的总体上的圣言、教义和教会的一切良善和真理，因而他们用来谋利的总体上的一切邪恶和虚假。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(3)圣治的第三条律法是，出于自由照着理性思考和说出真理，意愿和实行良善，不是来自人，而是来自主；出于自由思考和说出虚假，意愿和实行邪恶，不是来自人，而是来自地狱；然而，是以这种方式，虽然虚假和邪恶来自地狱，但自由本身，就本身而言，以及思考、意愿、说话和实行的能力本身，就本身而言，都来自主。本身为良善的一切良善和本身为真理的一切真理都来自主，而非来自人，理解力可通过以下事实明白这一点，即：从显为太阳的主发出的光是祂神性智慧的神性真理，从显为太阳的主发出的热是祂神性之爱的神性良善；由于人是这些的接受者，所以可推知，出于爱的一切良善和出于智慧的一切真理都来自主，而非来自人。但一切邪恶和一切虚假都来自地狱，而不是来自人，这一点是一个以前从未听说过的事实，没有像良善和真理不是来自人这一事实那样成为信仰问题。邪恶和虚假来自人只是一个表象，这个表象若被相信，就是一个谬论。这个谬论是无法理解的，除非知道地狱的性质，也知道随着主以良善和真理从那一边流入，地狱如何能以邪恶和虚假从这一边流入。因此，我们首先要说明地狱是由谁组成的，它的性质和起源是什么，从而说明在天堂与地狱中间的人作为两边的一个纯粹的接受者如何被作用。