史威登堡神学著作
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351.启6:1.“我看见”表示那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。这从约翰所看见的事物清楚可知，本章和下文描述了这些事物，它们是指那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。因为此处论述的是揭开主手里的书卷的七印，然后看到的事物是四匹马，一匹白的，一匹红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，后来看到的是那些为神的圣言被杀之人的灵魂，以及地震，最后是拿着七枝号筒的七位天使。所有这些事物都表示那些属于教会的人状态的显现，这从以内义观之的细节可以看出来。之所以说拥有圣言的教会，是因为主的教会在全世界，但就特定意义而言，则在拥有圣言、并通过圣言认识主的地方。这本预言书尤其论述了那些属于这个教会的人之状态，此处是总体上论述，而后来则是具体地论述。之所以尤其论述这个教会，是因为主，因而天堂天使都通过圣言与这个地球上的人同在；事实上，圣言是通过纯对应关系写成的；主与天堂天使由此也与那些在教会周围或外面的人同在，这些人被称为外邦人。这从《天堂与地狱》(114, 303–310节)关于天堂与教会之人藉由圣言的结合所提到和说明的事物，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(244, 246, 255–266节)明显看出来。
整个世界的教会在主面前就像一个人，因为它与天使天堂构成一体。它在主面前如同一个人(参看《天堂与地狱》，59–102节)。在这个人里面，拥有圣言并由此认识主的教会就像心和肺；教会在那些处于属天之爱的人中间就像心脏，在那些处于属灵之爱的人中间就像肺脏；因此，正如身体的所有肢体、内脏和器官都从心和肺，以及它们的流注和由此而来的同在活着，全地所有构成普世教会的人都从拥有圣言的教会活着；因为主从那里以爱和光流入，复活并光照所有处于对真理的任何属灵情感的人，无论他们在哪里。天堂之光，或来自这个地球的天堂天使所在的光，通过圣言来自主；光从那里，如同从一个中心朝各个方向照射到周围，因而照射到在那里的人；如前所述，这些人就是在我们教会之外的外邦人。但在天上，光的这种照射是由主实现的；凡在天上所做的，也会流入世人的心智，因为世人的心智与灵人和天使的心智构成一体。正是由于这个原因，这本预言书尤其论述那些属于拥有圣言的教会的人，然后也论述那些属于没有圣言的教会的人，尽管不是最近的，因为对那些在周围之人的安排遵循那些在中心的人所处的秩序。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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