351.启6:1.“我看见”表示那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。这从约翰所看见的事物清楚可知，本章和下文描述了这些事物，它们是指那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。因为此处论述的是揭开主手里的书卷的七印，然后看到的事物是四匹马，一匹白的，一匹红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，后来看到的是那些为神的圣言被杀之人的灵魂，以及地震，最后是拿着七枝号筒的七位天使。所有这些事物都表示那些属于教会的人状态的显现，这从以内义观之的细节可以看出来。之所以说拥有圣言的教会，是因为主的教会在全世界，但就特定意义而言，则在拥有圣言、并通过圣言认识主的地方。这本预言书尤其论述了那些属于这个教会的人之状态，此处是总体上论述，而后来则是具体地论述。之所以尤其论述这个教会，是因为主，因而天堂天使都通过圣言与这个地球上的人同在；事实上，圣言是通过纯对应关系写成的；主与天堂天使由此也与那些在教会周围或外面的人同在，这些人被称为外邦人。这从《天堂与地狱》(114, 303–310节)关于天堂与教会之人藉由圣言的结合所提到和说明的事物，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(244, 246, 255–266节)明显看出来。

整个世界的教会在主面前就像一个人，因为它与天使天堂构成一体。它在主面前如同一个人(参看《天堂与地狱》，59–102节)。在这个人里面，拥有圣言并由此认识主的教会就像心和肺；教会在那些处于属天之爱的人中间就像心脏，在那些处于属灵之爱的人中间就像肺脏；因此，正如身体的所有肢体、内脏和器官都从心和肺，以及它们的流注和由此而来的同在活着，全地所有构成普世教会的人都从拥有圣言的教会活着；因为主从那里以爱和光流入，复活并光照所有处于对真理的任何属灵情感的人，无论他们在哪里。天堂之光，或来自这个地球的天堂天使所在的光，通过圣言来自主；光从那里，如同从一个中心朝各个方向照射到周围，因而照射到在那里的人；如前所述，这些人就是在我们教会之外的外邦人。但在天上，光的这种照射是由主实现的；凡在天上所做的，也会流入世人的心智，因为世人的心智与灵人和天使的心智构成一体。正是由于这个原因，这本预言书尤其论述那些属于拥有圣言的教会的人，然后也论述那些属于没有圣言的教会的人，尽管不是最近的，因为对那些在周围之人的安排遵循那些在中心的人所处的秩序。

553.启12:10.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天上和教会进行统治，那些信祂的人得救了。“在天上有大声音”表示天上天使的喜乐；由此可知，为何经上说“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”（12:12）；这声音还很大，因为它发自内心的喜悦，故而被高扬。“救恩，能力，现在都来到了”表示现在他们通过主的神性能力而得救了；“我们神的国度，并祂基督的权柄”表示因为唯独主在天上和教会进行统治。“神”表示神性本身，万有皆源于此，这神性本身被称为父耶和华；“基督”表示祂的神性人身，也就是所谓“神的儿子”（参看520节）；由于万有所来自的神性和主的神性人身为一，如同灵魂与身体为一，故可知唯独主进行统治。这一点由“天国的福音”和“神的国”来表示（马太福音3:2; 4:17, 23; 7:21; 9:35; 11:11; 12:28;马可福音1:14-15; 9:1; 15:43;路加福音4:43; 8:1; 9:60; 10:8-11; 11:17-18, 20; 16:16; 21:31; 22:18; 23:50-51）。
主拥有天上和地上的一切权柄，这一点明显可见于马太福音（28:18）、约翰福音（3:35;17:2,10）。那些在主里面，主也在他们里面的人得救了，并且他们就在这神性人身里面（约翰福音14,15,17章）；除了那些信祂的人外，没有人得救。这一点从以下经文明显看出来：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
叫一切信子的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
信子的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的人有永生，不信子的人不得见生命，神的忿怒常在他身上。（约翰福音3:36）
到我这里来的，必永远不饿，信我的，永远不渴。我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:33,35,47）
你们若不信我是基督，必要死在罪中。（约翰福音8:24）
耶稣说，我就是复活和生命，信我的人虽然死了，也必活着；凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25,26）
此外还有其它地方（如约翰福音6:38-40; 7:37-38; 8:12; 12:36-46）。信主就是直接靠近祂，对祂施行拯救充满信心；由于除了生活良善的人外，没有人有这样的信心，故“信祂”也表示生活良善（参看67节）。