349a. “二十四位长老也俯伏敬拜那活到时时代代的”表示所有处于源于良善的真理之人发自内心的谦卑和承认，唯独主活着，永生唯独来自祂。这从“二十四位长老”、“俯伏敬拜”和“那活的”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指所有处于源于良善的真理之人(对此，参看AE 270节)；“俯伏敬拜”是指发自内心的谦卑和承认：拥有生命在里面的一切良善和真理都来自主(对此，参看AE 290—291节)；“那活的”当论及主时，是指唯独祂活着，永生来自祂(对此，参看AE 82–84, 186c, 289, 291节)。

由于如今世人都以为每个人所拥有的生命都是被赐予和植入的，因而是他自己的，并非不断流入的，所以对此我想说点什么。世人以为生命在人里面，以至于就是人自己的，这种观点只是源于主持续的同在、源于祂的神性之爱的一种表象，因为这爱愿意与人结合，在他里面，将自己的生命赋予他，这是神性之爱的性质；由于这是持续不断的，所以人以为如此在他里面的生命是他自己的；然而，众所周知，人里面没有任何良善或真理，相反它们是从上面来的，因而是流入的。爱与信也是如此；因为人的整个爱都来自良善，他的整个信都来自真理；事实上，一个人所爱的，对他来说就是良善，他所信的，对他来说就是真理。这首先清楚表明，人里面没有任何良善和任何真理，也没有爱和信，相反它们都是从主流入的。生命本身在良善和真理里面，不在其它任何地方。与人同在的爱之良善的容器是意愿，与他同在的信之真理的容器是理解力；意愿良善不属于人，相信真理也不属于人。这些是两种官能，人的整个生命都在这两种官能里面；这些之外没有生命。这也清楚表明，这些官能的生命和由此而来的整个人的生命都不在人里面，而是流入的。也正是通过流注，邪恶和虚假，或对邪恶的意愿和爱，对虚假的理解和信才与人同在；但这流注来自地狱。因为人被保持在选择的自由中，也就是被保持在接受来自主的良善和真理，或接受来自地狱的邪恶和虚假的自由中，因为他被保持在天堂与地狱之间，因而处于属灵的平衡，也就是自由之中。这种自由本身也不在人里面，但它与所流入的生命在一起。关于人的自由及其起源，可参看《天堂与地狱》(293, 537, 540—541, 546, 589–603节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(141–147节)。

那些在地狱里的人也凭来自主的生命流注活着，因为良善和真理以同样的方式流入他们；但他们将良善变成邪恶，将真理变成虚假；之所以发生这种情况，是因为他们通过邪恶的生活已经颠倒了他们内在的接受形式，一切流注都照着形式而各不相同。当人的思维和意愿作用于自出生时起就扭曲的肢体，或作用于受损的感觉器官时，它们以同样的方式有所不同；如当天堂之光流入颜色各异的物体时，当天堂之热流入其气味照着内在接受形式而各不相同的物体时。不过，要知道，生命本身不会被改变和不同，但通过生命会呈现出接受形式的样子(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像不同的人通过同样的光照着自己的品质出现在一面镜子中。

此外，人的一切感觉，即视、听、嗅、味、触，没有一样在人里面，而是从流注被激发和产生的；人里面只有器官接受形式；这些没有感觉，直到某种适合的东西从外面流入。这同样适用于属于思维和情感，并接受来自灵界的流注的内在感觉器官，如同适用于接受来自自然界的流注的外在感觉器官。生命的源泉只有一个，一切生命都来自它，这生命不断流入，这在天上是众所周知的，从来没有被高层天堂的任何天使质疑过，因为这些天使感知到流注本身。所有的生命都像来自独一并持续不断的生命源泉的溪流，这一点也通过大量经历向我证明了，并在灵界被那些以为他们从自己活着，不愿相信他们从主活着的人看到。当进入思维的流注在某种程度上从这些人那里被阻止时，他们就躺下，好像被剥夺了生命；但流注一抵达他们，他们可以说就从死里复活了。后来他们承认，他们里面的生命不是他们自己的，而是不断流入他们；世人、灵人和天使都只是接受生命的形式。

那里的智者从以下事实就能推断出事实就是如此：没有任何东西能从自己存在并持续存在，都只能从先于它自身之物存在并持续存在，因此在先之物也不能从它自己存在并持续存在，只是按先后次序从一个首先者那里存在并持续存在；因此，就本身而言，生命本身只来自祂，唯独祂是自己里面的生命。他们由此也知道，同样从一个属灵观念感知到，每一个事物若要成为某种事物，都必须与一个首先者有联系，它只有照着它在这种联系中的样子才能成为某种事物。

349b. 由此清楚可知，那些从自然界推导出生命的起源，以为人通过内在自然及其秩序的流注，而不是从神学会思考之人的想法多么愚蠢；神是生命的真正存在，两个世界，即灵界和自然界的一切秩序都来自祂，生命照着这些秩序流入：永生流入那些能被安排照着神性秩序接受生命的人，而被称为属灵死亡的相反的生命，则流入那些不能被如此安排，因而违背神性秩序生活的人。秩序就来自从主发出的神性良善，或说从这良善存在，神性真理是秩序的法则(如在《新耶路撒冷及其属天教义》，279节所看到的)

每个人都要警惕这种信念：与任何人同在，甚至与恶人同在，并在地狱里的神性生命被改变了；因为如前所述，生命本身不会被改变或不同，但接受形式的样子通过它被呈现出来(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像每个人通过光照着自己的品质出现在一面镜子中，这光保持不变，仍处于自己的状态，只是产生了视觉形式；并且就像生命照着身体器官的形式使自己被感觉到，因而在眼睛里以一种方式被感觉到，在听觉中以另一种方式被感觉到，在嗅觉、味觉和触觉中又以不同的方式被感觉到。生命不同并改变的信念来自一种表象，这种表象是一种谬误，就像来自以下表象的谬误，即：流注是物质的，而事实上，流注是属灵的。关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》(9节)；对此，可补充《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)从《属天的奥秘》所引用的关于生命流注的内容；关于动物生命的流注(《属天的奥秘》，5850, 6211节；《天堂与地狱》，39, 108, 110, 435, 567节；《最后的审判》，25节)。

说这些事，是为了让人们知道，生命只有一个，凡活着的事物都从这生命活着。现在要说明，主就是那生命本身，或唯独祂活着，因为这就是“那活到时时代代的”所表示的。神性只有一个，这神性不可以根据亚他那修的信仰而分为三个位格，这一点可从前面频繁所说的，尤其从本书末尾关于这个主题具体所说的清楚看出来。由于主的神性，也就是唯一的神性取得一个人身，并使这人身也变成神性，所以这两者都是生命，所有人都从这生命活着。情况就是这样，这一点从主自己在以下经文中的话可知。约翰福音：

父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

此处“父”表示主的神性本身，这神性本身取得人身，因为这神性自成孕时就在祂里面；祂因从这神性成孕而称它为“父”，而不是称别的为“父”。“子”表示主的神性人身；这神性人身也是生命本身，主用直白的话教导说：“父怎样使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着；父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。”“在自己有生命”就是系生命本身；其他人不是生命，而从那生命中拥有生命。

同一福音书：

我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

“我就是道路，真理，生命”论及主的人身；因为祂还说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”祂的“父”就是祂里面的神性，也就是祂自己的神性。这清楚表明，就其人身而言，主也是生命；因此，祂的人身同样是神性。

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25–26)

主的这些话也是指着祂的人身说的；由于祂就是生命，所有人都从祂那里拥有生命，那些信祂的人有永生，所以祂说：“我就是复活，就是生命。信我的人，必永远不死。”“信主”表示以爱和信与祂结合，“不死”表示不属灵地死亡，也就是不被诅咒，因为被诅咒者的生命被称为死亡。

又：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们里面。(约翰福音1:1, 4, 14)

众所周知，“圣言”表示主；祂的人身明显是圣言，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们里面。”祂的人身是与取得人身的神性本身同等的神性，这一点从以下情况明显看出来：它们之间作了区分，每一个都被称为神，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头。”“这生命就是人的光”表示所有人都从祂活着；“人的光”是指他们的思维和理解力的生命；因为“圣言”尤其所表示的发出神性在天堂显为光，这光使天使不仅能看见，还能思考和理解，并照着对它的接受而变得智慧(参看《天堂与地狱》，126–140节)。从主发出的这光是生命本身，不仅光照理解力，就像世上的太阳光照眼睛一样，还照着接受使它具有生气；当这光在生命中被接受时，它就被称为“生命的光”。又：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

在约翰福音，祂也被称为“生命的粮”：

神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47–48, 51)

“神的粮”和“生命的粮”就是那所有人从中拥有生命的。既然被称为聪明和智慧的生命来自主，那么可知，总体上的生命来自祂；因为构成它的完美，并照着接受慢慢进入人的生命细节都属于总体生命。这生命随着人生来所进入的邪恶从它那里被移除而得以完美。

349c. 那些通过爱和信与主结合的人得永生，也就是得天堂的生命，这就是得救，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干。(约翰福音15:5–6)

又：

一切信我的，都有永生。(约翰福音3:14–16)

又：

信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

又：

凡信子的，都有永生，并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40, 47–48, 54)

又：

绵羊跟着我；我又赐给他们永生；他们永不灭亡。(约翰福10:27–28)

又：

应当查考圣经，它们给我作见证；然而，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:39–40)

圣言提到“信神”和“信来自神的事物”；“信神”就是那得救之信，而“信来自神的事物”是一种历史之信，没有前者，这历史之信不拯救人，因而不是真正的信；因为“信神”就是知道、意愿和实行；而“信来自神的事物”是知道；没有意愿和实行，知道也是可能的。那些是真基督徒的人知道、意愿和实行；而那些不是真基督徒的人仅仅知道；主称后者是“愚拙的”，称前者是“谨慎的”(马太福音7:24, 26)。

922a.启14:20.“那酒榨踹在城外”表示出于地狱的来自邪恶的虚假的产生。这从“踹酒榨”和“城外”的含义清楚可知：“踹酒榨”是指真理从良善中的产生，在反面意义上是指虚假从邪恶中的产生，因为在酒榨中制造成葡萄酒的“葡萄”表示仁之良善，在反面意义上表示邪恶；并且真理从良善中产生，虚假从邪恶中产生。这些事，以及对圣言的歪曲，由“神烈怒的大酒榨”来表示，这一点可从前文(AE 920节)清楚看出来。“城外”是指来自地狱，因为“城”表示取自圣言的真理之教义(参看AE 223节)，而“城外”表示取自被歪曲的圣言的虚假之教义；由于对圣言的歪曲来自地狱，所以“城外”表示出于地狱，或来自地狱。在圣言中，“城”表示教义，“大卫城”，也就是锡安，和“耶路撒冷城”表示在圣言和取自圣言的教义方面的教会，故“城外”表示不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义；凡不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义的，都来自地狱。“城外”与以色列人在旷野所安的营之外具有相同的含义，因为他们的“营”表示天堂和教会，“营外”表示地狱。因此，长大麻风的和所有不洁之人都被送到营外(利未记13:46; 民数记5:1–6)；表示地狱之物的排泄物也丢在营外(申命记23:13, 14)。

922b.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，以及真理从良善中的产生，这一点可从提到“酒榨”的圣言明显看出来。“酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，这一点可从以下经文看出来。耶利米哀歌：

主压倒在我中间的一切勇士，向我宣告粉碎我少年人的指定时间；主踹下犹大女子的酒榨。(耶利米哀歌1:15)

此处论述的主题是教会在犹太民族当中的结束。“主压倒我中间的勇士”表示对良善的爱的毁灭；在圣言中，那些处于对良善的爱之人被称为“勇士”，因为良善出于对它的爱而战胜地狱，因而是强的或勇的。“在中间”表示所有，无处不在。“粉碎少年人”表示对真理的一切理解的毁灭；“指定时间”是指当教会的良善和真理都在这个民族中间被摧毁时；这个时间就是主降世的时候，也是“日期满了”的意思。因此，“主踹下犹大女子的酒榨”表示由生活的邪恶和教义的虚假产生的对教会的扭曲和对圣言的玷污，“犹大女子”是指来自取自圣言的真理教义的教会，“酒榨”是指虚假从邪恶中的产生，以及随之而来的对圣言的玷污和对教会的推翻。这一切在字义上都被归因于主，但在灵义上却恰好相反；在灵义上的意思是，这一切都是犹太民族自己造成的。

约珥书：

你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)

经上如此描述教会在良善和真理方面的毁灭；“酒醡满了，酒池盈溢”表示除了来自邪恶的虚假之外，什么都没有。其余的可参看前面的解释(AE 911b节)。何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

这段经文论述了对圣言的歪曲；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示他们不会从圣言中汲取滋养灵魂的良善和真理；不过，前面也解释了这段经文(AE 695d节)。

耶利米书：

毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒从酒醡中止息；无人踹酒欢呼；这欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:33, 34)

至于毁灭者所临到的“葡萄收获的季节”表示什么，被收拾了去的“欢喜快乐”表示什么，可参看前文(AE 919节)。“我使酒从酒醡中止息”表示不再有任何真理，因为没有良善；“无人踹酒欢呼”表示不再有出于任何属灵之爱的任何喜乐，“欢呼”是指那些踹酒榨之人的欢庆。

以赛亚书：

这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服，衣着尊贵，力量强大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，民中无一人与我同在；因此，我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话论及主，以及祂与所有地狱的争战；由于祂凭有神性本身在里面的人身与众地狱争战，所以经上说：“这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？”这句话表示出于爱之良善并出于真理来争战，这些良善和真理来自神性；因为以东是指红色，波斯拉是指采摘葡萄或葡萄收获的季节；“红色”论及良善，“采摘葡萄或葡萄收获的季节”论及真理；由于这就是以东和波斯拉的意思，所以后来经上说“红色”和“像踹酒醡的”。由于此处所指的神性良善和神性真理是字面上的圣言，并且这就是“主的衣服”所表示的，所以经上说“所溅的衣服”，又说“衣着尊贵”。由于圣言所包含的一切力量都在字面意义中，所以经上说：“力量强大，大步行走。”“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救”是指出于祂的神性审判善人和恶人，以及随之而来的拯救。“你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢”表示犹太民族向圣言所施的暴行。衣服的“红色”论及向圣言的神性良善所施的暴行，这就是前面“以东”的意思；“衣服像踹酒醡的”论及向圣言中的神性真理所施的暴行，这就是前面“波斯拉”的意思。“主的衣服”表示字面上的圣言，对它的暴行是通过对它的玷污和歪曲来实施的。“我独自踹酒醡，民中无一人与我同在”表示凭祂自己的能力将地狱及其虚假抛下去，或说让它们倒下。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示把那些处于可怕的邪恶和由此而来的虚假之人抛入地狱；“发怒”论及邪恶，“发烈怒”论及虚假；这些被归因于主，尽管是那些处于邪恶和由此而来的虚假之人向主发怒、发烈怒。由于主通过允许进入祂人身的试探，甚至直到最后的试探，就是十字架受难而完成了审判，地狱通过这审判被征服，所以经上说：“所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。”事实上，主通过祂受难的一切，以及在十字架上的最后试探来代表犹太民族向圣言，也就是向神性真理所施的暴行(参看AE 183b, 195c, 627c, 655a, 805d节)。

922c.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示真理从良善中的产生，因为“葡萄”表示属灵良善，“葡萄酒”表示来自这良善的真理，这一点可从以下经文清楚看出来。约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，禾场满了五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些凭神性真理处于智慧的人；“禾场满了五谷”表示他们拥有丰富的属天良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们从仁之良善中拥有真理及其快乐。

马太福音：

有一个人，一个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座塔楼；把它租给园户，这些园户把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33)

家主栽种的“葡萄园”表示建立在雅各子孙中间的教会；他在周围圈上的“篱笆”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害；“里面挖了一个压酒池”表示它拥有属灵良善；“盖了一座塔楼”表示仰望天堂、来自这良善的内在真理；“把它租给园户”表示给这人民；“他们把打发到他们这里来的仆人杀了”表示他们杀了众先知；“最后的儿子”表示主。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)

此处“葡萄园”、“塔楼”、“压酒池”与刚才马太福音中的具有相同的含义；其余的，可参看前面的解释(AE 918节)。在提到“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)的绝大多数经文中，经上还提到“庄稼”和“谷场”(如何西阿书9:1, 2; 约珥书3:13; 民数记18:26–30; 申命记15:14; 16:13; 列王纪下6:27)。其原因在于，“庄稼”和“谷场”凭“五谷”和“粮食”而表示属天之爱，即对主之爱的良善；“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)凭“葡萄”和“(葡萄)酒”而表示属灵之爱，即对邻之爱的良善；因为这两种爱就像有效原因与其结果那样构成一体。说这些事，是因为在启示录的这一部分，经上提到“庄稼”，后来又同样提到“葡萄园”，或“葡萄收获的季节”(关于“庄稼”，可参看启14:14, 15；关于“葡萄园”或“葡萄收获的季节”，可参看启14:19)。