349a. “二十四位长老也俯伏敬拜那活到时时代代的”表示所有处于源于良善的真理之人发自内心的谦卑和承认，唯独主活着，永生唯独来自祂。这从“二十四位长老”、“俯伏敬拜”和“那活的”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指所有处于源于良善的真理之人(对此，参看AE 270节)；“俯伏敬拜”是指发自内心的谦卑和承认：拥有生命在里面的一切良善和真理都来自主(对此，参看AE 290—291节)；“那活的”当论及主时，是指唯独祂活着，永生来自祂(对此，参看AE 82–84, 186c, 289, 291节)。

由于如今世人都以为每个人所拥有的生命都是被赐予和植入的，因而是他自己的，并非不断流入的，所以对此我想说点什么。世人以为生命在人里面，以至于就是人自己的，这种观点只是源于主持续的同在、源于祂的神性之爱的一种表象，因为这爱愿意与人结合，在他里面，将自己的生命赋予他，这是神性之爱的性质；由于这是持续不断的，所以人以为如此在他里面的生命是他自己的；然而，众所周知，人里面没有任何良善或真理，相反它们是从上面来的，因而是流入的。爱与信也是如此；因为人的整个爱都来自良善，他的整个信都来自真理；事实上，一个人所爱的，对他来说就是良善，他所信的，对他来说就是真理。这首先清楚表明，人里面没有任何良善和任何真理，也没有爱和信，相反它们都是从主流入的。生命本身在良善和真理里面，不在其它任何地方。与人同在的爱之良善的容器是意愿，与他同在的信之真理的容器是理解力；意愿良善不属于人，相信真理也不属于人。这些是两种官能，人的整个生命都在这两种官能里面；这些之外没有生命。这也清楚表明，这些官能的生命和由此而来的整个人的生命都不在人里面，而是流入的。也正是通过流注，邪恶和虚假，或对邪恶的意愿和爱，对虚假的理解和信才与人同在；但这流注来自地狱。因为人被保持在选择的自由中，也就是被保持在接受来自主的良善和真理，或接受来自地狱的邪恶和虚假的自由中，因为他被保持在天堂与地狱之间，因而处于属灵的平衡，也就是自由之中。这种自由本身也不在人里面，但它与所流入的生命在一起。关于人的自由及其起源，可参看《天堂与地狱》(293, 537, 540—541, 546, 589–603节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(141–147节)。

那些在地狱里的人也凭来自主的生命流注活着，因为良善和真理以同样的方式流入他们；但他们将良善变成邪恶，将真理变成虚假；之所以发生这种情况，是因为他们通过邪恶的生活已经颠倒了他们内在的接受形式，一切流注都照着形式而各不相同。当人的思维和意愿作用于自出生时起就扭曲的肢体，或作用于受损的感觉器官时，它们以同样的方式有所不同；如当天堂之光流入颜色各异的物体时，当天堂之热流入其气味照着内在接受形式而各不相同的物体时。不过，要知道，生命本身不会被改变和不同，但通过生命会呈现出接受形式的样子(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像不同的人通过同样的光照着自己的品质出现在一面镜子中。

此外，人的一切感觉，即视、听、嗅、味、触，没有一样在人里面，而是从流注被激发和产生的；人里面只有器官接受形式；这些没有感觉，直到某种适合的东西从外面流入。这同样适用于属于思维和情感，并接受来自灵界的流注的内在感觉器官，如同适用于接受来自自然界的流注的外在感觉器官。生命的源泉只有一个，一切生命都来自它，这生命不断流入，这在天上是众所周知的，从来没有被高层天堂的任何天使质疑过，因为这些天使感知到流注本身。所有的生命都像来自独一并持续不断的生命源泉的溪流，这一点也通过大量经历向我证明了，并在灵界被那些以为他们从自己活着，不愿相信他们从主活着的人看到。当进入思维的流注在某种程度上从这些人那里被阻止时，他们就躺下，好像被剥夺了生命；但流注一抵达他们，他们可以说就从死里复活了。后来他们承认，他们里面的生命不是他们自己的，而是不断流入他们；世人、灵人和天使都只是接受生命的形式。

那里的智者从以下事实就能推断出事实就是如此：没有任何东西能从自己存在并持续存在，都只能从先于它自身之物存在并持续存在，因此在先之物也不能从它自己存在并持续存在，只是按先后次序从一个首先者那里存在并持续存在；因此，就本身而言，生命本身只来自祂，唯独祂是自己里面的生命。他们由此也知道，同样从一个属灵观念感知到，每一个事物若要成为某种事物，都必须与一个首先者有联系，它只有照着它在这种联系中的样子才能成为某种事物。

349b. 由此清楚可知，那些从自然界推导出生命的起源，以为人通过内在自然及其秩序的流注，而不是从神学会思考之人的想法多么愚蠢；神是生命的真正存在，两个世界，即灵界和自然界的一切秩序都来自祂，生命照着这些秩序流入：永生流入那些能被安排照着神性秩序接受生命的人，而被称为属灵死亡的相反的生命，则流入那些不能被如此安排，因而违背神性秩序生活的人。秩序就来自从主发出的神性良善，或说从这良善存在，神性真理是秩序的法则(如在《新耶路撒冷及其属天教义》，279节所看到的)

每个人都要警惕这种信念：与任何人同在，甚至与恶人同在，并在地狱里的神性生命被改变了；因为如前所述，生命本身不会被改变或不同，但接受形式的样子通过它被呈现出来(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像每个人通过光照着自己的品质出现在一面镜子中，这光保持不变，仍处于自己的状态，只是产生了视觉形式；并且就像生命照着身体器官的形式使自己被感觉到，因而在眼睛里以一种方式被感觉到，在听觉中以另一种方式被感觉到，在嗅觉、味觉和触觉中又以不同的方式被感觉到。生命不同并改变的信念来自一种表象，这种表象是一种谬误，就像来自以下表象的谬误，即：流注是物质的，而事实上，流注是属灵的。关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》(9节)；对此，可补充《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)从《属天的奥秘》所引用的关于生命流注的内容；关于动物生命的流注(《属天的奥秘》，5850, 6211节；《天堂与地狱》，39, 108, 110, 435, 567节；《最后的审判》，25节)。

说这些事，是为了让人们知道，生命只有一个，凡活着的事物都从这生命活着。现在要说明，主就是那生命本身，或唯独祂活着，因为这就是“那活到时时代代的”所表示的。神性只有一个，这神性不可以根据亚他那修的信仰而分为三个位格，这一点可从前面频繁所说的，尤其从本书末尾关于这个主题具体所说的清楚看出来。由于主的神性，也就是唯一的神性取得一个人身，并使这人身也变成神性，所以这两者都是生命，所有人都从这生命活着。情况就是这样，这一点从主自己在以下经文中的话可知。约翰福音：

父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

此处“父”表示主的神性本身，这神性本身取得人身，因为这神性自成孕时就在祂里面；祂因从这神性成孕而称它为“父”，而不是称别的为“父”。“子”表示主的神性人身；这神性人身也是生命本身，主用直白的话教导说：“父怎样使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着；父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。”“在自己有生命”就是系生命本身；其他人不是生命，而从那生命中拥有生命。

同一福音书：

我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

“我就是道路，真理，生命”论及主的人身；因为祂还说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”祂的“父”就是祂里面的神性，也就是祂自己的神性。这清楚表明，就其人身而言，主也是生命；因此，祂的人身同样是神性。

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25–26)

主的这些话也是指着祂的人身说的；由于祂就是生命，所有人都从祂那里拥有生命，那些信祂的人有永生，所以祂说：“我就是复活，就是生命。信我的人，必永远不死。”“信主”表示以爱和信与祂结合，“不死”表示不属灵地死亡，也就是不被诅咒，因为被诅咒者的生命被称为死亡。

又：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们里面。(约翰福音1:1, 4, 14)

众所周知，“圣言”表示主；祂的人身明显是圣言，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们里面。”祂的人身是与取得人身的神性本身同等的神性，这一点从以下情况明显看出来：它们之间作了区分，每一个都被称为神，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头。”“这生命就是人的光”表示所有人都从祂活着；“人的光”是指他们的思维和理解力的生命；因为“圣言”尤其所表示的发出神性在天堂显为光，这光使天使不仅能看见，还能思考和理解，并照着对它的接受而变得智慧(参看《天堂与地狱》，126–140节)。从主发出的这光是生命本身，不仅光照理解力，就像世上的太阳光照眼睛一样，还照着接受使它具有生气；当这光在生命中被接受时，它就被称为“生命的光”。又：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

在约翰福音，祂也被称为“生命的粮”：

神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47–48, 51)

“神的粮”和“生命的粮”就是那所有人从中拥有生命的。既然被称为聪明和智慧的生命来自主，那么可知，总体上的生命来自祂；因为构成它的完美，并照着接受慢慢进入人的生命细节都属于总体生命。这生命随着人生来所进入的邪恶从它那里被移除而得以完美。

349c. 那些通过爱和信与主结合的人得永生，也就是得天堂的生命，这就是得救，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干。(约翰福音15:5–6)

又：

一切信我的，都有永生。(约翰福音3:14–16)

又：

信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

又：

凡信子的，都有永生，并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40, 47–48, 54)

又：

绵羊跟着我；我又赐给他们永生；他们永不灭亡。(约翰福10:27–28)

又：

应当查考圣经，它们给我作见证；然而，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:39–40)

圣言提到“信神”和“信来自神的事物”；“信神”就是那得救之信，而“信来自神的事物”是一种历史之信，没有前者，这历史之信不拯救人，因而不是真正的信；因为“信神”就是知道、意愿和实行；而“信来自神的事物”是知道；没有意愿和实行，知道也是可能的。那些是真基督徒的人知道、意愿和实行；而那些不是真基督徒的人仅仅知道；主称后者是“愚拙的”，称前者是“谨慎的”(马太福音7:24, 26)。

782.启18:14.“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”无非表示天上的祝福和幸福，因为它们就是所论述的教义和敬拜的一切事物的果子，还因为它们是人临终时的渴望，也是人初入灵界时的渴望。“珍馐肥甘和华美的物件”表示对良善与真理的属天或属灵的情感； “珍馐肥甘”表示对良善的情感，如下文所述；“华美的物件”表示对真理的情感。这些之所以被称为“华美”，是因为它们的存在是因着天堂之光，及其在心智中的光辉；良善与真理的聪明，以及智慧由此而来。“离开”和“决不能再见”表示它们将要逃离，不再出现，因为他们并未处于任何属天或属灵的良善与真理。之所以说“甚至诸如他们所渴求的外在的那种”，是因为他们所渴求的，无非是肉体和世俗的祝福、幸福和情感，因而他们无从知晓何为所谓的属天和属灵的祝福和幸福，或它们的性质。
这些事可通过对他们死后命运的揭示来说明。天主教中所有那些陷入源于自我之爱的统治之爱，因而陷入尘世之爱的人，当进入灵界（死后即发生）时，所渴求的，无非是统治和由此带给心智的愉悦，以及由财富所产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感，或死后，欲望和渴望仍存留在每个人里面。但源于自我之爱而对统治教会和天堂的神圣事物（所有这些事物都是主的神性事物）的爱是可憎的，故经过一段时日后，他们就与自己的同伴分开，被投入地狱。尽管如此，他们因曾处于源自其宗教的外在敬拜，故首先被教导何为天堂及其性质，以及何为永生的幸福及其性质。他们还被教导，来自主的纯粹祝福照着天上的人对良善与真理的属天情感的性质而流入他们每一个里面。但他们没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善与真理的任何情感，所以就憎恶它们，转身离去，然后渴望自我之爱和尘世之爱的乐趣，而这些乐趣纯粹是属世和肉体的。由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些乐趣所固有的，所以他们也被剥夺了这些乐趣，然后在他们那些地狱劳工房中处于蔑视和痛苦的同伴当中遭到弃绝。不过，这些事照着对统治主的神性事物之爱的程度临到他们身上，他们也照着这个程度弃绝主。
由此明显可知，“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何情感。“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善及其情感，以及这些情感的快乐；这一点从以下经文明显看出来：
你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂得享肥甘。（以赛亚书55:2）
我必以肥油使祭司的灵魂满足，我的百姓也要因恩惠知足。（耶利米书31:14）
我的灵魂就饱足了骨髓肥油，我的口也要以欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63:5）
他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。（诗篇36:8）
在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用满髓的肥甘。（以赛亚书25:6 ）
他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。（诗篇 92:14,15）
在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂油直到饱足，喝血直到醉了。（以西结书 39:19）
耶和华要使脂油作你的燔祭。（诗篇 20:3）
“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善，所以有这样一条律例：
献祭动物的脂油要烧在坛上。（出埃及记29:13,22;利未记1:8; 3:3-16; 4:8-35; 7:3-4, 30-31; 17:6;民数记18:17,18）
“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）在反面意义上表示那些对良善感到恶心，并且因它太过丰盛而诅咒、弃绝它的人（申命记32:13;耶利米书5:28; 50:11;诗篇17:10; 20:3; 78:31; 119:70等）。