史威登堡神学著作
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348.启5:14.“四活物就说，阿们”表示由主那里从至内层天堂而出的确认。这从“四活物”和“阿们”的含义清楚可知：“四活物”或基路伯，在至高意义上是指圣治和保护方面的主，它们进行保护，免得不通过爱之良善就靠近主(对此，参看AE 152e, 277节)；在相对意义上，“四活物”表示至内层或第三层天堂(AE 313a, 322节)。“阿们”是指来自神性的确认，以及真理(对此，也可参看AE 34, 238节)。由此清楚可知，“四活物就说，阿们”表示由主那里从至内层天堂而出的确认。主确认了到目前为止，三层天堂的天使所说的话，因为他们所说的一切话都来自主，而不是来自他们自己；事实上，这是对祂人身里面的神性的神性，为此的赞颂，以及对一切良善和真理，因而一切智慧和聪明都来自祂的感恩；天使不能从自己说这些话，而是从主通过内在指示或流注来说的；因为天使和世人一样，甚至不能从自己说出主的名，因此他们不能从自己承认和赞颂祂；因此，他们所说的话由主通过“阿们”来确认，以此表示信之真理和信本身。此外，根据神性秩序，主确认天使或世人貌似从自己，尽管不是从自己所说的真理；但祂在他们心里通过不明显上升到他们思维的一种肯定或确保，却又通过从内在情感，也就是从平安及其快乐发出的心智的完全默认来确认它们。这就是约翰听到的这明显宣告在纯正内义上所表示的确认。
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97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。
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