史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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1053.启17:7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示一切事物的显现。这是显而易见的，不用解释。至于每个细节表示什么，如“惊奇”、“女人的奥秘”、“朱红色的兽”、“七头”和“十角”，这在前文已经说明，并且将在下文进一步得到解释。
(关于第二种亵渎)
还有一种对圣物的亵渎发生在那些以统治为目的，以圣言、教会和敬拜的圣物为手段的人身上。根据神序，天堂和教会，因而它们的圣物应是目的，而统治应是促进这一目的的手段。因为当圣物是目的，统治是手段时，主就得到敬拜和崇拜；但当统治是目的，圣物是手段时，被敬拜和崇拜的，就是人，而不是主了。因为手段看待目的，就像仆人看待主人一样，而目的看待手段，则像主人看待仆人一样。因此，正如一个主人照着仆人对他意愿的服从而看重和喜爱他们，同样，一个以统治为目的的人则照着圣言、教会和敬拜的圣物对他的目的，也就是统治的服从而看重和喜爱它们。另一方面，正如当仆人不再服从主人的意愿或命令时，主人就轻视并解雇他们，让其他人取而代之，同样，对一个以统治为目的的人来说，当教会的圣物不服从他的目的，也就是统治时，他就会轻视并弃绝它们，让其它事物取而代之。
由此清楚可知，对那些以统治为目的的人来说，圣物无足轻重，除非它们服从于目的；当它们服从于这个目的时，它们就不是神圣的，而是亵渎的。原因在于，当目的是统治时，它就是这个人自己；这目的因是自我之爱，故是他的自我；严格来说，或就本身而言，人的自我无非是邪恶，事实上是亵渎的，目的将手段与它自己联合起来，以便它们成为一体。所有从事神圣事工，利用教会的圣物寻求自己的尊崇和荣耀，并且让其内心感到快乐的，是这些，而不是功用，也就是灵魂拯救的人都处于这种亵渎。
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