史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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952.启22:15.“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表那些无视十诫，也不避开十诫中所列举如罪的任何邪恶，因而活在其中的人无一被接进新耶路撒冷。这就是上述经文的一切细节总体上所表示的，因为此处所指的是十诫，这一点从前面的解释（892节）可以看出来，那里有同样的话，只是此处还提到了“犬类”，“犬或狗”表示那些陷入第九诫和第十诫所提到的欲望之人。
“犬或狗”总体上表示那些陷入各种欲望，并沉溺于其中的人，具体表示那些纯以肉体为乐，尤其以吃喝为乐的人，这是他们唯一的快乐。正因如此，在灵界，狗因那些而沉溺于其食欲和味觉，在灵界被称为“肉欲”（corporeal appetites）的人而显现。这等人因心智粗鄙，对属教会的事漠不关心；故经上说他们站在“城外”，也就是说，他们不会被接进主的新教会。
在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义：
他看守的人是瞎眼的；都是哑巴狗；只知盯着看，躺卧，贪睡，这些狗灵魂麻木，不知饱足。（以赛亚书56:10, 11）
他们好像狗一样狂吠，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。（诗篇59:6, 14-15）
“犬或狗”表示最卑劣的人（约伯记30:1;撒母耳记上24:14;撒母耳记下9:8;列王纪下8:13），还表示不洁之人；所以在摩西五经，经上说：
娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18）
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