史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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507.启11:10.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表由于这个缘故，教会中那些在教义和生活上陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐。
“住在地上的人”表示那些教会中人，在此表示那些在唯信盛行的教会中的人；“地”表示他们所在的教会（285节）；“欢喜快乐”表示拥有内心和灵魂的情感快乐；内心的情感快乐出于意愿，灵魂的情感快乐出于认知或理解力；因为在圣言中，“内心和灵魂”表示人的意愿和认知或理解力；正因如此，经上说“欢喜快乐”（rejoice and be glad），尽管“喜乐”和“高兴”（joy and gladness）似乎是一回事；然而，这两种表述中含有意愿和认知或理解力的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的整体和每一个细节中，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》所示（80-90节）。这就是为何“欢喜快乐”（rejoice and be glad），和“喜乐高兴”（joy and gladness，或欢喜快乐）频繁出现在圣言其它部分的原因，如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛（杀羊）。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？（约珥书1:16）
欢喜的声音和快乐的声音将止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食，必变为欢喜快乐。（撒迦利亚书8:19）
你们爱慕耶路撒冷的，都要因她快乐。（以赛亚书66:10）
以东的女子哪，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求你使我得听欢喜快乐。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜快乐。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。（路加福音1:14）
到那时，欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10-11）
愿一切寻求你的高兴欢喜。（诗篇40:16;70:4）
惟有义人欢喜高兴快乐。（诗篇68:3）
你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐。（以赛亚书66:10）
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