史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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427.启9:5.“有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月”表按照主的圣治，他们不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，只能短时间内造成精神麻痹。“有命令赐给它们”表示这是按照主的圣治，如前所述；“不许蝗虫杀死他们”表示不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，因为一旦夺走这种官能，人的灵性就被杀死了。“受痛苦五个月”表示短时间内造成精神麻痹；“五”表示少许，或短时间；“受痛苦”表示造成精神麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的（425节）；“像蝎子的痛苦”，如下文所述（428节）。理解并意愿真理的官能，或理性与自由不能从人身上被夺走，这一点在《圣治》（73,74, 82-86, 92-99, 138-149,322节）一书已经充分说明。
“五个月”之所以表示少许，或短时间，是因为这就是“五”的含义；时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；而数字则确定这个状态的性质（4,10,348,947节）。“五”表示某种事物，以及少许，这一点可从以下经文明显看出来：
一人叱喝，必令千人逃跑。（以赛亚书30:17）
五个人要追赶一百人。（利未记26:8）
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。（马太福音25:1-2）
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示其中的一部分或一些。在以下寓言中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人银子去做生意，一个用一锭银子赚了十锭，另一个赚了五锭。（路加福音19:13-20）
“十锭”表示大量，“五锭”表示少许。此外还有其它地方（如以赛亚书17:6; 19:18-19;马太福音14:15-21）。
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