史威登堡神学著作
343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知,即:“宝座”表示天堂;“坐宝座的”表示发出的神性良善,“羔羊”表示发出的神性真理,这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受,神性真理被属灵国度的天使接受,所以经上提到这两者, 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上,这两者表示从主的神性人身,也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性;而在字义上,它由于接受而被一分为二。构成天堂,并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出,而是通过祂的神性人身发出,这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的:子从父发出,圣灵通过子发出,主的神性和人身不是二,乃为一位格或一基督;因为主的神性就是那取得人身的,祂因此称它为祂的父;祂没有这样称呼另一神性为父,如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的,因为这是灵的神圣,或灵说的神圣神性,不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样,所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而,亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明,这三者为一。当人嘴上说神为一时,让他自我检查一下,他有没有想到三;而事实上,只有一位神,神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点,所以就以为这三个名字是三位神,只是在本质上为一。
然而,当某种东西被归于这一个,不归于那一个时,就不能说它们在本质上为一,因为如此这本质被分开了;因此,一个人名被赋予了每个本质。但当这三者,即被称为父的神性本身,被称为子的神性人身,被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时,它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,280–310节)。说这些话是为了表明,“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个,而是指一个,即发出神性方面的主。
406.“船只的三分之一部分也坏了”表他们所具有的取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的一切认知都毁灭了。“三分之一部分”表示全部,如前所述(400,404,405节);“船”表示取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的认知。这些认知之所以用“船”来表示,是因为船只穿越海洋,带回必需品为属世人所用;良善与真理的认知是为属灵人所用的必需品;教会的教义来自它们,遵行教义就是生活。“船”表示这些认知,还因为它们是容器;在圣言许多地方,容器是为了所盛之物,如杯子是为了酒,盘子是为食物,会幕或圣殿是为了里面的圣物,约柜是为了律法,祭坛是为了敬拜,等等。
在以下经文中,“船”表示良善与真理的认知:
西布伦必住在海滨,必成为停船的港口。(创世记49:13)
“西布伦”表示良善与真理的结合。
推罗啊,造你的使你全然美丽;他们用示尼珥的松树做你的一切板,用黎巴嫩的香柏树做桅杆;用巴珊的橡树作你的桨;用象牙镶嵌基提海岛的黄杨木为舱板;西顿和亚发的居民作你荡桨的;你中间的智慧人作掌舵的;一切泛海的船只和水手,都在你中间经营交易的事;他施的船只接连成帮为你运货,你便在海中心极其丰富和荣耀。(以西结书27:4-9, 25)
这论及推罗,因为在圣言中,“推罗”表示教会对真理与良善的认知。这一点从本章和接下来第十八章关于它的细节明显看出来,不过,这些细节当以属灵之义来理解。由于“推罗”表示教会对真理与良善的认知,所以经上描述了船只的细节,每个细节都表示这些有益于聪明的认知的某种品质。要不然,圣言与推罗的船只及其贸易有什么相干呢?
后面又如此描述了该教会的荒废:
你掌舵的呼号之声一发,郊野都必震动。所有荡桨的、水手和航海的舵手,都必下船,他们必为你放声痛哭。(以西结书27:28-30;以赛亚书23:14-15)
以下启示录经文同样描述了巴比伦在对真理的一切认知方面的荒废:
一时之间,这么大的财富已变为荒凉了;凡船主和坐船的并众水手,喊着说,哀哉!哀哉!这大城巴比伦啊!凡有船在海中的,都成了富足。(启示录18:17, 19)
可参看下面的解释。在以下经文中,“船”表示真理与良善的认知:
我的日子急速过去,它们飞快逃离,不见福乐,它们过去如快船。(约伯记9:25-26)
他们坐船下海,在大水中经理事务,这些人看见耶和华的作为,并祂在深处的奇事。(诗篇107:23-24)
众海岛必信靠我,首先是他施的船只,将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:9)
众王会合,战兢抓住了他们;你用东风打破他施的船只。(诗篇48:4-7)
他施的船只都要哀号。(以赛亚书23:1,14)
还有其它地方(如民数记24:24 ;士师记5:17 ;诗篇104:26 ;以赛亚书33:21)。
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