343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。

要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。

然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。

349.“以色列各支派中受印的”表示主的天堂和教会由他们形成。“支派”表示在生活良善方面的宗教，“各支派”表示在一切爱之良善和源于产生生活良善的这良善的一切真理方面的教会；因为有两样事物构成教会，即爱之良善和教义真理；这两者的婚姻就是教会。以色列十二支派代表、因而表示在该婚姻方面的教会，每个支派都代表、因而表示存在于这婚姻中的某个普遍良善之真理，或真理之良善。至于每个支派表示什么，这至今还没有揭示给任何人，也不能揭示，免得因不连贯的解释，隐藏在结合为一体的这些事物里面的神圣性遭到亵渎，因为它们的含义取决于它们的结合。

按照他们出生时，经上提到他们的顺序(创世记29章; 30章; 35:18)，他们具有一种含义；该顺序如下：

流便，西缅，利未，犹大，但，拿弗他利，迦得，亚设，以萨迦，西布伦，约瑟，便雅悯。(创世记35:23-26)

按照他们到埃及时，经上提到他们的顺序，他们具有另一种含义；该顺序如下：

流便，西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦，迦得，亚设，约瑟，便雅悯，但，拿弗他利。(创世记46:8-24)

按照他们的父亲以色列祝福他们的顺序，他们又具有一种含义；该顺序如下：

流便，西缅，利未，犹大，西布伦，以萨迦，但，迦得，亚设，拿弗他利，约瑟，便雅悯。(创世记49章)

按照摩西祝福他们的顺序，他们又具有另一种含义；该顺序如下：

流便，犹大，利未，便雅悯，约瑟，以法莲，玛拿西，西布伦，迦得，但，拿弗他利，亚设。(申命记33章)

此处提到了以法莲和玛拿西，没有提到西缅和以萨迦。

按照他们安营和起行的顺序，他们同样具有不同的含义；该顺序如下：

犹大、以萨迦和西布伦支派在东边；流便、西缅和迦得支派在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯支派在西边；但、亚设和拿弗他利支派在北边；利未支派在中间。(民数记2:1-25)

按照其它地方提到他们的顺序，他们又具有不同的含义；如：创世记(35:23-26)，民数记(1:5-16; 7:1-89; 13:4-15; 26:5-57; 34:17-28)，申命记(27:2, 13)，约书亚书(15-19章)，以西结书(48:1-35)。因此，当巴兰看见以色列按其支派居住时，他说：

雅各啊，你的帐幕何等佳美，以色列啊，你的居所何其美好。(民数记24:1-5等)

有十二块宝石照着以色列十二个儿子的名字被镶在决断的胸牌，即乌陵和土明上(出埃及记28:15-21)，各支派的含义按其系列而取决于求问，它们会提供求问的答案。至于按照此处启示录提到他们的顺序，他们表示什么，这也是不同的，稍后我们会予以解释。“支派”表示宗教，“十二支派”表示在与教会有关的一切方面的教会，因为在希伯来语，“支派”和“权杖”是一个词，“权杖”是指国，主的国是天堂和教会。