343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。

要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。

然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。

349.“以色列人各支派中受印的”表主的天堂与教会由他们组成。“支派”表示在生活良善方面的宗教信仰，“各支派”表示在一切爱之良善和源于这良善，也就是生活良善的一切真理方面的教会；因为有两样事物构成教会，就是爱之良善和教义之真理。这二者的婚姻就是教会。以色列十二支派代表并因此表示在该婚姻方面的教会，每个支派代表并因此表示其中某种普遍的良善之真理，或真理之良善。至于每个支派表示什么，迄今为止不为人知，没有揭示给任何人，也无法被揭示出来，以免由于不连贯的解读，隐藏在它们合而为一的结合里面的神圣遭到亵渎，因为它们的含义取决于它们的结合。
在照着出生而得名的次序（创世记29;30;35:18）中，他们具有一层含义，其出生次序如下：
流便，西缅，利未，犹大，但，拿弗他利，迦得，亚设，以萨迦，西布伦，约瑟，便雅悯。(创世记35:23-26)
在照着他们进埃及时被提及的次序中，他们具有另外一层含义，被提及的次序如下：
流便，西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦，迦得，亚设，约瑟，便雅悯，但，拿弗他利。（创世记46:8-24）
在照着他们的父亲以色列祝福他们的次序中，他们又有一层含义，祝福的次序如下：
流便，西缅，利未，犹大，西布伦，以萨迦，但，迦得，亚设，拿弗他利，约瑟，便雅悯。（创世记49章）
在照着摩西祝福他们的次序中，同样又有一层含义，摩西祝福的次序如下：
流便，犹大，利未，便雅悯，约瑟，以法莲，玛拿西，西布伦，迦得，但，拿弗他利，亚设。（申命记33）
此处提到了以法莲和玛拿西，没有提到西缅和以萨迦。
在他们安营和起行的次序中，他们又有一层含义，这个次序是：
犹大、以萨迦和西布伦支派在东面；流便、西缅和迦得支派在南面；以法莲、玛拿西和便雅悯支派在西面；但、亚设和拿弗他利支派在北面；利未支派在中间。（民数记2:1至末尾）
在其它地方提及他们的次序中，他们仍有另外的含义，如：创世记（35:23-26），民数记（1:5-16; 7:1至末尾; 13:4-15; 26:5-57; 34:17-28），申命记（27:2, 13），约书亚书（15-19章），以西结书（48:1至末尾）。所以，当“巴兰看见以色列照其支派居住”时，就说：
雅各啊，你的帐棚何等华美，以色列啊，你的帐幕何其华丽。（民数记24:1-4等）
在决断的胸牌，也就是在乌陵和土明中，十二块宝石照着以色列十二个儿子的名字排列在里面（出埃及记28:15-21），依次排列的各支派的含义取决于求问，他们会得到求问的答复。至于在启示录中此处提及他们的次序中，他们的含义也是不同的，对此，稍后予以解释。“支派”表示宗教信仰，“十二支派”表示在涉及教会的一切事物方面的教会，这是因为在希伯来语，“支派”和“权杖”是同一个词，并且“权杖”是指国，主的国是天堂和教会。