史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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787.这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠，因为它必敬拜一个可见的神，不可见的神就在祂里面，如同灵魂在身体里面。惟有这样，神与人才有可能联结，别无他法，因为人是属世的，所以会作属世地思考；联结必在人的思维中进行，因而在其爱的情感中进行，当人将神视为人时，这种情况才会出现。与一个不可见的神联结就好比将视线与浩瀚的宇宙联结一样，而宇宙的界限是看不到的；还好比在海洋中间眺望，只能看见天空和大海，也会迷失。但与一个可见的神联结，则好比在太空或海洋看见一个人，这人张开双臂，将你拥在他怀里。因为神与人的所有联结，也必是人与神的相互联结；除非与一个可见的神联结，否则这种相互性是不可能的。在披戴人性之前，神是不可见的，在约翰书，主自己也教导这一点：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象。(5:37)
在摩西五经：
人见我的面不能存活。(出埃及记33:20)
但约翰书中提到，祂披上自己的人性就是可见的：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂显明出来。(1:18)
同一章：
耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。(14:6, 7, 9)
主在以下经文中教导说，与不可见的神联结只能通过可见的那位，即通过祂：
耶稣说，你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。(约翰15:4, 5)
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰14:20)
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面：使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰17:21-23, 26;以及6:56)
经上还教导，祂与父为一，为了得永生，人必须信靠祂。如前面频繁所说，救赎取决于和神的联结。
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