343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。

要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。

然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。

746.他们正说话时，一个仆人匆匆跑来宣称，按照君主的吩咐，八位智者来了，他们请求进来。听到这话，天使就出去迎接他们，并带他们进来。例行的寒暄和介绍过后，智者首先向他们讲了智慧的开启和增长，他们的谈话中还夹杂着有关其发展的各种评论。他们说，对天使来说，智慧是无限或没有穷尽的，而且会发展和增长到永恒。听到这里，负责该小组的天使对智者说：“在筵席上，我们的君主跟他们谈了智慧的居所，并说它们就在用中；你们若乐意，也和他们谈谈这个话题。”他们说：“人首次受造时就被赋予智慧和对它的爱，不是为他自己，而是为了让他可以与他人分享它。所以，人有智慧并非单单为了他自己，或唯独为自己而活，同时也要与他人分享它，这被刻写在智者的智慧上；社群即来源于此，否则它无法存在。为他人而活就是发挥作用，用的数量是无限的。有属灵之用，它们涉及爱神爱邻；有文明道德之用，它们涉及热爱人所生活的社会和国家，及其同伴和同胞；也有属世之用，它们涉及热爱尘世及其必需品；还有身体之用，它们涉及为了发挥更大作用而热爱照料自己。
　　所有这些用都被烙印在人里面，按适当次序一个接着一个，当它们同在时，一个就在另一个里面。那些致力于第一类用，即属灵之用的人，也致力于接下来的用，这样的人就是智慧的；但那些不致力于第一类用，而是致力于第二类，并由此致力于随后之用的人，就不那么智慧，仅仅由于他们表面的文明道德生活而看似智慧。那些不致力于第一和第二类用，而是致力于第三与第四类用的人，根本没有智慧，因为他们是撒旦，只热爱尘世，并由于尘世而热爱他们自己。仅仅致力于第四类用的人最不明智，因为他们是魔鬼，他们只为自己而活，即使是为他人，也完全是因为自己的缘故。
　　此外，每种爱都有自己的快乐，爱由此而活；用之爱的快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并按其相继顺序提升它们，使它们成为永恒。”然后他们列举了由用之爱发出的天堂快乐，说，它们有无数种，凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们都在一起，直到晚上，不断智慧地谈论用之爱。
　　大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的男仆来到天使陪伴的十个访客面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。想到他们也会看到天堂的婚礼，这些访客十分兴奋。此后，他们被带领拜访了一个枢密院顾问官，与他共进晚餐；餐后他们就回来了，彼此分开，各自回到自己的卧室，一直睡到早上。
　　当他们醒来时，又听到从房子里传来的少女和姑娘们的歌声，环绕整个广场，如上所述。她们歌唱的主题是婚姻之爱的情感；其甜蜜深深感染并打动他们，他们感觉到一种祝福的美好在自己的喜乐中增长，他们由此被提升并更新。时间到了，天使说：“准备好；穿上我们君主给你们的天堂衣服。”他们穿上了，看哪，衣服好象因火光而闪闪发亮。他们问天使：“怎么会这样？”他回答说：“这是因为你们即将参加婚礼；在这种时刻，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”