史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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640.想要明白转嫁耶稣基督功与义如何不可能，有必要知道何为祂的功与义。我们的主，救主的功德就是救赎，关于其性质可查看前面章节（n. 114-133），此处它被描述为对地狱的征服、对天堂的整序，以及随之教会的建立，因而是纯粹的神性行为。还说明了，主通过救赎拿回重生并拯救信靠祂、遵守祂诫命之人的权柄；若没有这救赎的行为，凡有血气的就都不能得救。既然救赎因此是纯粹的神性行为，唯独属于主，并构成祂的功德，那么可知祂的功德和宇宙的创造与维护一样，不可能被运用、归给或转嫁到任何人身上。此外，救赎可以说是一个天使天堂的新创造，也是教会的新创造。
当今教会将主，救世主的功德归给那些因恩典获得信的人，这一点从他们的教义（这就是其中最主要的一条）明显可知。因为该教会的教主及其信徒，无论天主教还是改革宗，皆断言因着基督功德的报应，那些获得信的人不仅算得上公义和神圣，而且实际上就是公义和神圣的。他们还声称，他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是公义的，即和解、更新、重生、成圣，并被选入天堂。现今，整个基督教会都这样教导，这一点通过特兰托会议、奥古斯塔和奥格斯堡的自白，以及通过被引用和普遍接受的评注明显可知。
当转向那信念时，从上面所述必然得出的结果就是，对信的拥有就是主的功与义，并可推知，其拥有者就是另一个名号的基督。因为他们声称基督自己就是公义，那信就是公义，那报应（从而意味着归给与运用）使他们不但算得上、而且事实上就是公义与神圣。有了报应、运用、归给，只加上转达，你将是教皇，基督的代理人。
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