史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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590.不过，理解力已被提升，但意愿之爱没有通过它被提升之人的性质，有必要通过对比来说明。他就像飞在高空的老鹰，一看见下面的猎物，如小鸡、小天鹅、甚至小羔羊，就立即冲下来吞吃它们。他还像一个奸夫，把妓女藏在地下室里，时而上到楼上房间，在他妻子及其访客面前明智地谈论贞洁，时而偷偷离开同伴，在下面的妓女那里满足自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇，在飞驰的骏马头上盘旋，而一旦马停下，就落下来，沉浸于沼泽。这就是理解力被提升，而意愿之爱仍原地未动，并沉溺于尘世污秽和感官欲望之人。但由于这种人因着理解力中的智慧闪耀，而意愿却反对智慧，所以他们还好比皮发亮的毒蛇、闪闪发光仿佛金子所造的西班牙苍蝇，或沼泽地里的鬼火，或发光的朽木和磷光物质。他们当中有些人能伪装成光明天使，混在世人和死后天堂天使中间。不过，经短暂检查之后，这些人就被剥去衣服，赤裸裸地被丢了下去。然而，这种事在世上是不可能发生的，因为他们的灵没有被打开，而是被类似舞台演员所戴的面具遮盖。他们在言谈举止上伪装成光明天使的能力，就是他们能将理解力提升到意愿之爱之上，如前所述，几乎提升到天使智慧那里的效果和证明。既然人的内在与外在就这样彼此背道而驰，既然身体会被抛弃，而灵依旧存留，那么显而易见，一张明亮的脸面背后可能住着一个黑暗的灵，一个软舌头背后可能住着一个暴躁的灵。所以，我的朋友，要认识一个人，不要凭他的嘴，而要看他的心，也就是说，不要听他说了什么，而要看他做了什么。因为主说：
要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)
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