史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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395.我在接下来的部分（403-405）将证明，每个人自受造、因而自出生时起，就被赋予这三种爱。若安排得当，它们会使人日益完善，否则，就会使人日益败坏。现在仅说明：如果天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸、腹，自我之爱构成脚和脚底，那么这三种爱就是井然有序的。我在前面数次提及，人的心智被划分为三层。人从最高层注目于神，从第二层或中间层注目于尘世，从第三层或最底层注目于自己。由于心智是如此构造的，所以它能因着注目于神和天堂而被提升或自我提升；也能因着注目于尘世及其自然界朝各个方向两边延伸或自我延伸；还能因着注目于地面和地狱而下沉或自行下沉。身体的视觉在这些方面则复制了心智的视觉，因为它也能仰视、环视和俯视。
人的心智就象通过楼梯相连的三层楼房。顶层住着天堂天使，中间层住着世人，底层住着恶灵。若人的这三种爱安排得当，他就能随意上上下下。当上到顶层时，便与天使相伴，如同其中的一员；当由此下到中间层时，便与世人相伴，如同天使般的人；当他再往下时，便与恶灵相伴，如同世俗之人，他教导、责备并驯服他们。
当人的这三种爱安排得当时，它们还会如此自我协调：最高层的爱，即天堂之爱，居于第二层的爱，即尘世之爱的内部，并经由这爱而居于第三层或最底层的爱，即自我之爱的内部。居于内部的爱还能随意支配居于外部的爱。所以，如果天堂之爱居于尘世之爱的内部，并经由这爱而居于自我之爱的内部，那么这人就会通过天堂之神在各层履行服务。这三种爱的功能就象意愿、理解力和行动。意愿作用于理解力，并在此为自己寻求使它产生行动的手段。在接下来的部分会看到有关该主题的更多内容，那里将会证明，这三种爱若安排得当，会使人日益完善，否则，会使人败坏和颠倒。
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