史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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28. ⑴神是无限，因为祂是存在和彰显本身，宇宙万物皆通过祂而存在和彰显。前面说明：神是一，是本身、是万物最初的存在，存在和持续存在的宇宙万物皆来自祂，因而祂是无限。下文将证明，人类理性能通过受造宇宙中的众多事物明白这一真理（32节）。然而，尽管人的心智能通过这些事物承认最初的实体或最初的存在是无限的，但它仍无法认识其性质，因此只能将最初的实体或最初的存在定义为绝对无限和自行存在，因而定义为独一无二的实质；由于没有形式的实质没有任何属性，故它也是独一无二的形式。然而，这能说明什么？它依然没能说明何为无限。因为人的心智本身即便具有最高深的分析能力，也是有限的，其有限性与它是不可分的。所以，人的心智根本不能象在自己里面那样看到神的无限，从而看到神。但它能从后面看到神的背影，如同摩西祈求见神时所被告知的，他被放在磐石穴中，得见神的背（出埃及记33:20－23）。“神的背”表世上可见之物，尤表圣言中可感知之物。所有这一切表明，想要认识在其存在或在其实质中的神是何等徒劳。通过祂无限存在于其中的有限之物，即受造物来承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离水的鱼儿，或空瓶里的鸟儿，当空气被抽尽时，这鸟儿就窒息而死。他还好比遭遇风暴的船只，不听舵的使唤，于是撞到礁石上或陷入流沙中。这就是那些奢望从内在认识神的无限，而不满足于从外在通过明显的指示承认它之人的情形。有一个故事讲到，古时有位哲学家因不能凭自己的头脑明白或领悟宇宙的永恒，居然投海自尽了。倘若他想要明白或领悟的是神的无限，那他又会做出什么事呢？
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