史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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223.(7)拿细耳人代表圣言最外层的大能。我们在士师记读到，参孙自出母胎就是拿细耳人，他的力量就在他的头发里；而且，“拿细耳人”和“拿细耳人的职份”表示头发。参孙的力量就在他的头发里，这是他亲自承认的，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头，，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱象别人一样。（士师记16:17）
没有人能知道为何要设立表示头发的拿细耳人的职份，为何参孙的力量会在头发里，除非他知道“头”在圣言中的含义。“头”表示世人和天使通过神圣真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示源于神圣真理的最外层或最末层的聪明。正是由于头发的这层含义，拿细耳人才会有这样一条律法：他们不可剃头，因为那是神在他们头上所立的拿细耳人的职份（民数记6:1-21）。因此，还有一条律法：大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得震怒临到以色列全家（利未记10:6）。鉴于因对应关系而具有这种含义，故头发如此神圣，以致人子，也就是圣言的主，连头发都被描述出来：
（祂的头与发）皆白，如白羊毛，如雪。（启示录1:14）
亘古常在者也一样（但以理书7:9）。由于头发表示最外层的真理，因而表示圣言的字义，故在灵界，那些藐视圣言的人都变成秃头。而另一方面，那些高度尊崇圣言，视之为神圣的人，则拥有一头秀发。正是由于这种对应关系，四十二个童子因戏称以利沙为秃头而被两只母熊撕成碎片（列王记下2:23,24）；因为“以利沙”代表取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示真理最外层的能力。神圣真理或圣言的大能就在它的字义里面，因为字义的圣言在其完全中，还因为这是主各国度的天使与世人共有的意义。
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