340a. “祝福”表示为此对主的承认和赞颂，以及对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福(或赐福)”当论及主时，是指承认，在此是指承认全能，全知，圣治，神性良善和神性真理都属于祂，这些由祂配得权柄、财富、智慧、尊贵、荣耀，以及为此的赞颂来表示。此外，当论及主时，“祝福”表示对一切爱之良善和信之真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。由于“祝福”在此表示为此的承认和赞颂，以及感恩，所以经上最后或作为那些赞颂主的天使得出的一个结论而提到祝福。当论及主时，“祝福”表示这些事物，是因为除了主所赐的外，没有任何东西是祝福；事实上，唯独主所赐的是祝福，因为它是神性和永恒的，包含天堂和永恒的幸福在里面；没有神性和永恒之物在里面的其它一切事物都不是祝福，即便它们可能被称为祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，269—270节)。

当 “祝福或赐福”在圣言是被提到时，它就具有这种含义，这一点从那里以内义来理解的经文可以看出来。但首先要引用一些经文，其中说到，受祝福或赐福和祝福或赐福论及耶和华，也就是主；还有用到“祝福(经上或译为称颂、祝颂等)神”这个词的地方，好可以看出这些表示对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩。路加福音：

撒迦利亚的口开了，就说出话来，祝福神。他说，主以色列的神是受祝福的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。(路加福音1:64, 67–68)

撒迦利亚被圣灵充满，就说了这些话，他预言了主；“祝福神”和“主以色列的神是受祝福的”表示对祂将那些接受祂的人从地狱中释放和解救出来的赞颂和感恩；因此，经上还说：“因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。”“救赎”表示从地狱中释放和解救出来(参看AE 328节)；“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人(参看AE 331节)。

同一福音书：

西面就把婴孩耶稣接到手臂中，祝福神说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:28–31)

此处“祝福神”明显表示赞颂和感恩主降世，拯救所有接受祂的人；因此，他称主为他的眼睛所看见、在万民面前所预备的“救恩”。那些处于源于良善的真理，因而通过真理接受祂的人被称为“祂的民或百姓”，如前所述。

诗篇：

神啊，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。你们当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主。(诗篇68:24–26)

“当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主”表示出于属灵真理，也就是源于良善的真理赞颂主。在圣言中，“会或会众”和“百姓”所表相同，即表示那些处于属灵真理的人，抽象来说表示这些真理本身；“救恩的源头”表示属灵良善，因为救恩通过属灵良善实现；属灵良善就是对邻之仁的良善，属灵真理就是来自那良善的信之真理。在圣言中，“会或会众”论及属灵真理(参看《属天的奥秘》，6355, 7843节)。由于“在各会中祝福”表示出于属灵真理的赞颂，“从救恩的源头祝福”表示出于属灵良善的赞颂，所以经上先提到“神”这个名，后提到“主”；在圣言中，论述真理的地方用“神”这个名，论述良善的地方则用“主”。“祝福”表示赞颂，这一点从接下来的话清楚看出来，即“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间”，这句话表示出于属灵真理和良善的赞颂(可参看AE 323, 326节)。

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。在列族中述说祂的荣耀。(诗篇96:1–3)

“祝福耶和华”在此明显是指赞颂祂，向祂献上感恩；由于对祂的一切赞颂都来自属灵真理，并来自属灵良善，所以经上说“祝福祂的名；天天传扬祂的救恩”；“名”也论及真理，“救恩”论及良善。“唱歌”表示出于这些真理、出于这些良善来赞颂(参看AE 323b,c, 326d节)。

摩西五经：

耶和华拣选利未人来事奉祂，奉耶和华的名祝福。(申命记10:8; 21:5)

由于利未人为神性敬拜而被膏抹，一切神性敬拜都从属灵良善和由此而来的真理来进行，所以经上说“耶和华拣选利未人来事奉祂，奉祂的名祝福”；“事奉”表示出于属灵良善的敬拜，“祝福”表示出于属灵真理的敬拜。“事奉”论及出于良善的敬拜(参看AE 155节)。

诗篇：

耶和华啊，你以良善的祝福迎接王，把精金的冠冕戴在他头上。你将荣耀和尊贵加在他身上。你把永远的祝福放在他身上。(诗篇21:3, 5–6)

“王”在此不是指大卫，而是指主，主凭从祂的神性人身发出的属灵神性而被称为“王”；“祝福”表示对一切良善和真理，因而天堂和永恒的幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩，由此明显可知，“你以良善的祝福迎接王”、“你把永远的祝福放在他身上”表示什么。“良善的祝福”表示源于良善的真理；“精金的冠冕”表示真理所来自的良善；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理。在圣言中，“大卫”表示主(参看AE 205节)；在大卫诗篇，“王”同样表示主(AE 31a节)；“王冠”表示神性良善(AE 272节)；“金”同样表示神性良善(AE 242a,d,e节)；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理(AE 288节)。

340b. 由此可见，当论及主时，“受祝福或蒙赐福”表示什么，如以下经文，路加福音：

众门徒大声喊道，奉主名来的王，当受祝福。(路加福音19:37–38)

马太福音：

众人喊着说，和散那归于大卫的子孙；奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 马可福音11:9, 10; 约翰福音12:12–13)

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)

马可福音：

大祭司问耶稣，你是那当受祝福者的儿子基督吗？(马可福音14:61)

“奉主名来的，当受祝福”表示被赞颂，因为一切神性真理和神性良善都来自祂。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切；由于这一切都与爱之良善和信之真理有关，所以这些事物由主的“名”来表示。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切(参看AE 102, 135, 148, 224节)；主凭神性良善被称为“主”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)。

摩西五经：

撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福说，愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的。(创世记14:18–20)

此处经上说“至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的”，表示为此赞颂和感恩属于祂。因此，那些从主接受神性良善和神性真理的人被称为“蒙赐福的”(诗篇37:22; 115:15; 马太福音25:34)。

“祝福或赐福”当论及人时，没有其它含义，只表示对神性真理和神性良善的接受，因为天堂和永恒的幸福在它们里面，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

手洁的和心清的必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。(诗篇24:4–5)

“手洁的”表示那些处于信之真理的人，“心清的”表示那些处于爱之良善的人；论到这些人，经上说：“他们必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。”“领受赐福”表示对神性真理的接受，“领受公义”表示对神性良善的接受。“公义”论及良善(参看AE 204节; 《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

摩西五经：

你们要这样为以色列人祝福，愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此将我的名加在以色列人身上；我也要赐福给他们。(民数记6:23–27)

从通过内义所揭开的这些话明显可知，“赐福或祝福”整体上涉及什么，即：耶和华，也就是主，从神性之爱以神性真理和神性良善流入到那些接受祂的人那里。祂从神性之爱流入，这由“耶和华的脸”来表示；主以神性真理流入，这由“耶和华使祂的脸光照你”来表示；祂以神性良善流入，这由“耶和华向你仰脸”来表示；免受邪恶和虚假伤害的保护，否则就会夺走流注，由“保护你”、“赐恩给你”来表示；主通过祂的神性真理和神性良善所赐予的天堂和永恒的幸福由“赐你平安”来表示；与那些接受祂的人的交流和结合由“他们要如此将我的名加在以色列人身上”来表示，“耶和华的名”表示神性发出，这神性发出一般被称为神性真理和神性良善，“以色列人”表示那些属于教会，因而接受主的人，故论到他们，经上说：“我也要赐福给他们。”这就是这些话的内义或灵义，这一点从以下事实可以看出来：“耶和华的脸”表示神性之爱；“使祂的脸光照”表示神性真理的流注；“仰脸”表示神性良善的流注。为更好地理解这些事，要解释一下这些含义的背景，或说这些含义是从何处产生的。主向天上的天使显为一轮太阳；因为正是祂的神性之爱如此显现；因此，这就是“耶和华的脸”所表示的；从那里发出的光是神性真理；因此，这就是“使祂的脸光照”所表示的；也从那里发出的热是神性良善；因此，这就是“仰脸”所表示的，因为“仰”表示揭示祂自己，这种揭示从神性良善通过神性真理实现。主向天上的天使显为一轮太阳，正是祂的神性之爱如此显现(参看《天堂与地狱》，116–125节)；由此而来的光是神性真理，由此而来的热是神性良善(HH 126–140节)。“平安”表示从至内层以祝福影响一切良善的属天快乐，故表示天堂和永恒的幸福(HH 284–290节)；“以色列人”表示那些属于教会的人，因而表示教会(《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

340c. 以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下；必有祝福和福雨。那时树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26–27)

只看圣言的属世意义的人以为“祝福或赐福”只表示诸如字义所提到的那类事物，即：雨必被赐下，好使园子和田野多结果子，这样树必结果，地必生出土产；但所表示的是一种属灵的祝福或赐福，因为“雨”表示由主那里从天堂而出、流入人的一切神性事物。“树必结果，地必生出土产”表示真理要产生良善，良善要产生真理，“地”和其中有树的“园子”表示教会；这些和要作为祝福赐下的“我山冈的四围”表示教会之人的内在和外在，“四围”表示在外面或下面之物，“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示在里面或上面之物，尤表仁爱所在之处，因为仁爱在里面。“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示仁爱所在之处(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)。

诗篇：

凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。你必吃你亲手劳碌得来的，你必有福，事情顺利。你妻子好像房子两旁多结果子的葡萄树；你诸子围绕你的桌子，好像橄榄栽子。看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福。耶和华必从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列。(诗篇128:1–6)

此处“蒙福或有福”不是指属世地蒙福或有福，如人要吃他亲手劳碌得来的，他妻子多结果子，许多儿子要围绕他的桌子，这就是在锡安、在耶路撒冷；“蒙福或有福”是指属灵地蒙福或有福。因为“凡敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行祂诫命的人；因此，经上说：“凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。”“行走在祂道上”表示实行祂的诫命；他必吃的“亲手劳碌得来的”表示照这些诫命对生活的追求；房子两旁的“妻子”表示在他所思考和实行的一切事中的对属灵真理的情感；所以经上补充说“好像多结果子的葡萄树”，因为“葡萄树”表示来自对真理的情感的属灵教会；围绕桌子的“诸子”表示由此而来的良善之真理，“桌子”表示教导；因此，经上还说“好像橄榄栽子”，“栽子(即植物)”表示真理，“橄榄”表示良善；“锡安”表示这些事物所来自的天堂；“耶路撒冷”表示教义。由此清楚可知，“耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列”表示一切属灵良善，无论总体还是细节，“以色列”表示教会。

又：

又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:3)

此处论述了良善与真理的婚姻，以及它们的结实和增多；后者和前者由降在锡安山的“黑门的甘露”来表示，“锡安山”表示属天之爱的良善所在之处；因此，经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

摩西五经：

你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你。祂必赐福与你腹中的果子、你土地上的果子、你的五谷、新酒和油，你牛中幼小的和羊群中的公羊。你必蒙福胜过万民；在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄。耶和华必从你身上除去一切的疾病；你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，反要加在所有恨你的人身上。你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民，你的眼目不可顾惜他们。(申命记7:12–16)

所有这些话都表示属灵事物，因而表示属灵的祝福；给在自然界，因而处于属世观念之人的属世的字义就涉及并表示这些事物；因此，从圣言的灵义可以看出，“蒙福或被赐福”在总体和细节上表示什么。“腹中的果子、土地上的果子、五谷、新酒和油，牛中幼小的和羊群中的公羊”表示真理的增多和良善的结实，因而表示属灵的祝福。至于每一种事物都具体表示什么，可参看《属天的奥秘》一书的各个地方，以及对这本预言书的解释。“在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄”表示在内在人和外在人中，真理的增多和良善的结实；“耶和华必从你身上除去一切的疾病；埃及各样的恶疾”表示对一切邪恶和虚假的移除，“埃及各样的恶疾”表示属世人中由邪恶产生的虚假。耶和华要将这些所加在的“恨你的人”是指那些反对教会的真理和良善的人。“你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民”表示驱散反对教会的真理和良善的邪恶和虚假；“你的眼目不可顾惜他们”表示不断避开它们。“你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你”表示那些实行主诫命的人通过这些事物被赐福；“约和怜悯”是指出于爱通过这些诫命的结合；“约”和“祂必爱你”表示通过良善的结合；“怜悯”和“祂必赐福给你”表示通过由此而来的真理的结合。

创世记：

祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这些话论及约瑟，约瑟在此表示主的属灵国度；“上面来的天福”表示内在人或属灵人中源于良善的真理的增多；“伏于下面的深渊之福”表示外在人或属世人中源于良善的真理的增多；“乳房子宫之福”表示属灵和属天的良善。

约珥书：

谁知道呢？也许他回转，耶和华神就后悔，将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后。(约珥书2:14)

由于“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福一般与从主发出并赐给人的良善和真理有关，所以经上说“将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后”，“素祭”，也就是饼，表示良善，“奠祭”，也就是酒，表示真理，这两者都来自主，因为经上说：“献给我们的神。”

340d. 以赛亚书：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福；耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

“以色列、亚述和埃及”表示属于教会之人的三样事物或能力，即：属灵之物，理性之物和认识或科学；“以色列”表示属灵之物，“亚述”表示理性之物，“埃及”表示认识或科学。由于人的整个理性是通过知识或科学形成的，并且理性和认知能力都来自属灵部分，而属灵部分由主那里从天堂而出(对真理的一切理解和将知识应用于真理都来自这个源头)，所以经上说：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。”经上又说：“以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福。”“中间”表示至内层，其余的都来自它，或说整体都源于它(参看AE 313节)；“地”是指这些事物所在的教会。由于理性和认知能力正是通过属灵之物被应用于纯正的真理，所以“以色列”被称为“产业”，也就是拥有一切的房子的继承者；亚述被称为“我手的工作”，是因为理性是从属灵之物形成的；埃及被称为“有福的百姓”，是因为一切事物都一起在认知能力或科学中，如同在它们的终端中。由此也清楚可知，在圣言中，“祝福或赐福”表示属灵的祝福或赐福。

撒迦利亚书：

犹大家和以色列家啊，你们从前在列族中怎样成为咒诅；照样，我要拯救你们，使你们可以是成为祝福。(撒迦利亚书8:13)

这些话论及被毁的教会，以及主所建立的教会；“犹大家和以色列家”表示教会，在此是两种意义上的；被毁的教会被称为“咒诅”，因为邪恶和虚假在其中；而主所建立的教会被称为“祝福”，因为良善和真理在其中。

诗篇：

救恩属于耶和华；愿你的赐福临到你的百姓。(诗篇3:8)

“临到祂百姓的耶和华的赐福”表示良善和真理的流注，以及对良善和真理的接受；那些处于属灵良善的人被称为“耶和华的百姓”(参看AE 331节)。

摩西五经：

我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源。祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他；地上所有的宗族都要因你得福。(创世记 12:2–3)

创世记：

地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)

这些话论及亚伯拉罕，“亚伯拉罕”在至高意义上表示主，在相对意义上表示主的属天国度和属天教会。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源”表示什么，即表示神性良善和神性真理必在其中；“大民族”论及神性良善(参看AE 331节)；“福源(即祝福或赐福)”论及神性真理；“祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他”表示那些接受它的人将拥有神性真理，那些不接受它的人将拥有邪恶之虚假；“地上所有的宗族都要因他得福”和“地上所有的民族都必因他得福”表示他们将从对神性真理和神性良善的接受中拥有天堂和永恒的幸福；“地上的宗族(或家族)”表示那些处于源于良善的真理之人，“宗族(或家族)

”表示真理，“民族”表示良善；“祝福”表示他们将由此拥有天堂和永恒的幸福。

以色列和雅各的祝福所表相同。民数记：

凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。(民数记24:9)

创世记：

你的种必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破；地上所有的宗族都必因你和你的种得福。(创世记28:14)

“以色列”和“雅各”在至高意义上也表示主，在相对意义上表示主的属灵国度和属灵教会；“以色列”表示那教会的内在，“雅各”表示那教会的外在。“必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破”的“种”表示从主发出，并被那些属于该教会的人接受的神性真理；“向西、向东突破”表示由此而来的良善的结实，“向北、向南突破”表示由此而来的真理的增多。这些方位具有这些含义(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

主祝福祂递给门徒和百姓的饼、酒和鱼(马太福音14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30)，表示祂神性的交流，因而通过良善和真理与他们的结合，这些良善和真理由饼和酒，以及鱼来表示；饼和酒表示属灵人中的良善和真理，鱼表示属世人中的良善和真理。

以赛亚书：

他必用别的名去称呼他的仆人；在地上祝福自己的，必凭真理的神祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓；因为从前的患难已被遗忘。(以赛亚书65:15–16)

“祝福自己”表示以神性真理教导自己，并把它们应用于生活；“起誓”表示以神性良善教导自己，并把它们应用于生活。“起誓”之所以具有这种含义，是因为誓言在内义上表示在自己里面确认，并坚信事情就是如此，这是从良善通过真理实现的；真理只从良善，不从其它背景在人那里被确认和证明。此处论述了一个新教会；“用别的名去称呼”表示它在真理和良善方面的品质。

耶利米书：

你必以真理，公平，公义，指着永生的耶和华起誓；列族必以祂祝福自己，也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)

此处“起誓”和“祝福自己”，与前面所表相同；必以耶和华祝福自己的“列族”表示那些处于良善的人。

“祝福或赐福”在反面意义上表示喜爱邪恶和虚假，并充满它们。如在以赛亚书：

宰牛的，击杀人；献乳香的，祝福虚妄；他们也在自己的道路上选择这些东西。(以赛亚书66:3)

“宰牛或祭献牛”和“击杀人”表示以外在敬拜神，却弃绝一切真理。“祭献牛”表示出于那些代表属世良善的事物的敬拜，因为“牛”表示属世良善；“击杀人”表示弃绝并否认真理，“人”在圣言中表示真理；“献乳香”和“祝福虚妄”表示出于诸如代表属灵良善的那类事物来敬拜神，却又喜爱邪恶和虚假，并充满它们；“献乳香”表示出于属灵良善的敬拜，“虚妄”表示邪恶和邪恶之虚假。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。