340a. “祝福”表示为此对主的承认和赞颂，以及对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福(或赐福)”当论及主时，是指承认，在此是指承认全能，全知，圣治，神性良善和神性真理都属于祂，这些由祂配得权柄、财富、智慧、尊贵、荣耀，以及为此的赞颂来表示。此外，当论及主时，“祝福”表示对一切爱之良善和信之真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。由于“祝福”在此表示为此的承认和赞颂，以及感恩，所以经上最后或作为那些赞颂主的天使得出的一个结论而提到祝福。当论及主时，“祝福”表示这些事物，是因为除了主所赐的外，没有任何东西是祝福；事实上，唯独主所赐的是祝福，因为它是神性和永恒的，包含天堂和永恒的幸福在里面；没有神性和永恒之物在里面的其它一切事物都不是祝福，即便它们可能被称为祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，269—270节)。

当 “祝福或赐福”在圣言是被提到时，它就具有这种含义，这一点从那里以内义来理解的经文可以看出来。但首先要引用一些经文，其中说到，受祝福或赐福和祝福或赐福论及耶和华，也就是主；还有用到“祝福(经上或译为称颂、祝颂等)神”这个词的地方，好可以看出这些表示对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩。路加福音：

撒迦利亚的口开了，就说出话来，祝福神。他说，主以色列的神是受祝福的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。(路加福音1:64, 67–68)

撒迦利亚被圣灵充满，就说了这些话，他预言了主；“祝福神”和“主以色列的神是受祝福的”表示对祂将那些接受祂的人从地狱中释放和解救出来的赞颂和感恩；因此，经上还说：“因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。”“救赎”表示从地狱中释放和解救出来(参看AE 328节)；“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人(参看AE 331节)。

同一福音书：

西面就把婴孩耶稣接到手臂中，祝福神说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:28–31)

此处“祝福神”明显表示赞颂和感恩主降世，拯救所有接受祂的人；因此，他称主为他的眼睛所看见、在万民面前所预备的“救恩”。那些处于源于良善的真理，因而通过真理接受祂的人被称为“祂的民或百姓”，如前所述。

诗篇：

神啊，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。你们当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主。(诗篇68:24–26)

“当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主”表示出于属灵真理，也就是源于良善的真理赞颂主。在圣言中，“会或会众”和“百姓”所表相同，即表示那些处于属灵真理的人，抽象来说表示这些真理本身；“救恩的源头”表示属灵良善，因为救恩通过属灵良善实现；属灵良善就是对邻之仁的良善，属灵真理就是来自那良善的信之真理。在圣言中，“会或会众”论及属灵真理(参看《属天的奥秘》，6355, 7843节)。由于“在各会中祝福”表示出于属灵真理的赞颂，“从救恩的源头祝福”表示出于属灵良善的赞颂，所以经上先提到“神”这个名，后提到“主”；在圣言中，论述真理的地方用“神”这个名，论述良善的地方则用“主”。“祝福”表示赞颂，这一点从接下来的话清楚看出来，即“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间”，这句话表示出于属灵真理和良善的赞颂(可参看AE 323, 326节)。

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。在列族中述说祂的荣耀。(诗篇96:1–3)

“祝福耶和华”在此明显是指赞颂祂，向祂献上感恩；由于对祂的一切赞颂都来自属灵真理，并来自属灵良善，所以经上说“祝福祂的名；天天传扬祂的救恩”；“名”也论及真理，“救恩”论及良善。“唱歌”表示出于这些真理、出于这些良善来赞颂(参看AE 323b,c, 326d节)。

摩西五经：

耶和华拣选利未人来事奉祂，奉耶和华的名祝福。(申命记10:8; 21:5)

由于利未人为神性敬拜而被膏抹，一切神性敬拜都从属灵良善和由此而来的真理来进行，所以经上说“耶和华拣选利未人来事奉祂，奉祂的名祝福”；“事奉”表示出于属灵良善的敬拜，“祝福”表示出于属灵真理的敬拜。“事奉”论及出于良善的敬拜(参看AE 155节)。

诗篇：

耶和华啊，你以良善的祝福迎接王，把精金的冠冕戴在他头上。你将荣耀和尊贵加在他身上。你把永远的祝福放在他身上。(诗篇21:3, 5–6)

“王”在此不是指大卫，而是指主，主凭从祂的神性人身发出的属灵神性而被称为“王”；“祝福”表示对一切良善和真理，因而天堂和永恒的幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩，由此明显可知，“你以良善的祝福迎接王”、“你把永远的祝福放在他身上”表示什么。“良善的祝福”表示源于良善的真理；“精金的冠冕”表示真理所来自的良善；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理。在圣言中，“大卫”表示主(参看AE 205节)；在大卫诗篇，“王”同样表示主(AE 31a节)；“王冠”表示神性良善(AE 272节)；“金”同样表示神性良善(AE 242a,d,e节)；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理(AE 288节)。

340b. 由此可见，当论及主时，“受祝福或蒙赐福”表示什么，如以下经文，路加福音：

众门徒大声喊道，奉主名来的王，当受祝福。(路加福音19:37–38)

马太福音：

众人喊着说，和散那归于大卫的子孙；奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 马可福音11:9, 10; 约翰福音12:12–13)

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)

马可福音：

大祭司问耶稣，你是那当受祝福者的儿子基督吗？(马可福音14:61)

“奉主名来的，当受祝福”表示被赞颂，因为一切神性真理和神性良善都来自祂。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切；由于这一切都与爱之良善和信之真理有关，所以这些事物由主的“名”来表示。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切(参看AE 102, 135, 148, 224节)；主凭神性良善被称为“主”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)。

摩西五经：

撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福说，愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的。(创世记14:18–20)

此处经上说“至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的”，表示为此赞颂和感恩属于祂。因此，那些从主接受神性良善和神性真理的人被称为“蒙赐福的”(诗篇37:22; 115:15; 马太福音25:34)。

“祝福或赐福”当论及人时，没有其它含义，只表示对神性真理和神性良善的接受，因为天堂和永恒的幸福在它们里面，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

手洁的和心清的必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。(诗篇24:4–5)

“手洁的”表示那些处于信之真理的人，“心清的”表示那些处于爱之良善的人；论到这些人，经上说：“他们必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。”“领受赐福”表示对神性真理的接受，“领受公义”表示对神性良善的接受。“公义”论及良善(参看AE 204节; 《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

摩西五经：

你们要这样为以色列人祝福，愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此将我的名加在以色列人身上；我也要赐福给他们。(民数记6:23–27)

从通过内义所揭开的这些话明显可知，“赐福或祝福”整体上涉及什么，即：耶和华，也就是主，从神性之爱以神性真理和神性良善流入到那些接受祂的人那里。祂从神性之爱流入，这由“耶和华的脸”来表示；主以神性真理流入，这由“耶和华使祂的脸光照你”来表示；祂以神性良善流入，这由“耶和华向你仰脸”来表示；免受邪恶和虚假伤害的保护，否则就会夺走流注，由“保护你”、“赐恩给你”来表示；主通过祂的神性真理和神性良善所赐予的天堂和永恒的幸福由“赐你平安”来表示；与那些接受祂的人的交流和结合由“他们要如此将我的名加在以色列人身上”来表示，“耶和华的名”表示神性发出，这神性发出一般被称为神性真理和神性良善，“以色列人”表示那些属于教会，因而接受主的人，故论到他们，经上说：“我也要赐福给他们。”这就是这些话的内义或灵义，这一点从以下事实可以看出来：“耶和华的脸”表示神性之爱；“使祂的脸光照”表示神性真理的流注；“仰脸”表示神性良善的流注。为更好地理解这些事，要解释一下这些含义的背景，或说这些含义是从何处产生的。主向天上的天使显为一轮太阳；因为正是祂的神性之爱如此显现；因此，这就是“耶和华的脸”所表示的；从那里发出的光是神性真理；因此，这就是“使祂的脸光照”所表示的；也从那里发出的热是神性良善；因此，这就是“仰脸”所表示的，因为“仰”表示揭示祂自己，这种揭示从神性良善通过神性真理实现。主向天上的天使显为一轮太阳，正是祂的神性之爱如此显现(参看《天堂与地狱》，116–125节)；由此而来的光是神性真理，由此而来的热是神性良善(HH 126–140节)。“平安”表示从至内层以祝福影响一切良善的属天快乐，故表示天堂和永恒的幸福(HH 284–290节)；“以色列人”表示那些属于教会的人，因而表示教会(《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

340c. 以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下；必有祝福和福雨。那时树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26–27)

只看圣言的属世意义的人以为“祝福或赐福”只表示诸如字义所提到的那类事物，即：雨必被赐下，好使园子和田野多结果子，这样树必结果，地必生出土产；但所表示的是一种属灵的祝福或赐福，因为“雨”表示由主那里从天堂而出、流入人的一切神性事物。“树必结果，地必生出土产”表示真理要产生良善，良善要产生真理，“地”和其中有树的“园子”表示教会；这些和要作为祝福赐下的“我山冈的四围”表示教会之人的内在和外在，“四围”表示在外面或下面之物，“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示在里面或上面之物，尤表仁爱所在之处，因为仁爱在里面。“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示仁爱所在之处(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)。

诗篇：

凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。你必吃你亲手劳碌得来的，你必有福，事情顺利。你妻子好像房子两旁多结果子的葡萄树；你诸子围绕你的桌子，好像橄榄栽子。看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福。耶和华必从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列。(诗篇128:1–6)

此处“蒙福或有福”不是指属世地蒙福或有福，如人要吃他亲手劳碌得来的，他妻子多结果子，许多儿子要围绕他的桌子，这就是在锡安、在耶路撒冷；“蒙福或有福”是指属灵地蒙福或有福。因为“凡敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行祂诫命的人；因此，经上说：“凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。”“行走在祂道上”表示实行祂的诫命；他必吃的“亲手劳碌得来的”表示照这些诫命对生活的追求；房子两旁的“妻子”表示在他所思考和实行的一切事中的对属灵真理的情感；所以经上补充说“好像多结果子的葡萄树”，因为“葡萄树”表示来自对真理的情感的属灵教会；围绕桌子的“诸子”表示由此而来的良善之真理，“桌子”表示教导；因此，经上还说“好像橄榄栽子”，“栽子(即植物)”表示真理，“橄榄”表示良善；“锡安”表示这些事物所来自的天堂；“耶路撒冷”表示教义。由此清楚可知，“耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列”表示一切属灵良善，无论总体还是细节，“以色列”表示教会。

又：

又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:3)

此处论述了良善与真理的婚姻，以及它们的结实和增多；后者和前者由降在锡安山的“黑门的甘露”来表示，“锡安山”表示属天之爱的良善所在之处；因此，经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

摩西五经：

你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你。祂必赐福与你腹中的果子、你土地上的果子、你的五谷、新酒和油，你牛中幼小的和羊群中的公羊。你必蒙福胜过万民；在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄。耶和华必从你身上除去一切的疾病；你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，反要加在所有恨你的人身上。你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民，你的眼目不可顾惜他们。(申命记7:12–16)

所有这些话都表示属灵事物，因而表示属灵的祝福；给在自然界，因而处于属世观念之人的属世的字义就涉及并表示这些事物；因此，从圣言的灵义可以看出，“蒙福或被赐福”在总体和细节上表示什么。“腹中的果子、土地上的果子、五谷、新酒和油，牛中幼小的和羊群中的公羊”表示真理的增多和良善的结实，因而表示属灵的祝福。至于每一种事物都具体表示什么，可参看《属天的奥秘》一书的各个地方，以及对这本预言书的解释。“在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄”表示在内在人和外在人中，真理的增多和良善的结实；“耶和华必从你身上除去一切的疾病；埃及各样的恶疾”表示对一切邪恶和虚假的移除，“埃及各样的恶疾”表示属世人中由邪恶产生的虚假。耶和华要将这些所加在的“恨你的人”是指那些反对教会的真理和良善的人。“你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民”表示驱散反对教会的真理和良善的邪恶和虚假；“你的眼目不可顾惜他们”表示不断避开它们。“你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你”表示那些实行主诫命的人通过这些事物被赐福；“约和怜悯”是指出于爱通过这些诫命的结合；“约”和“祂必爱你”表示通过良善的结合；“怜悯”和“祂必赐福给你”表示通过由此而来的真理的结合。

创世记：

祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这些话论及约瑟，约瑟在此表示主的属灵国度；“上面来的天福”表示内在人或属灵人中源于良善的真理的增多；“伏于下面的深渊之福”表示外在人或属世人中源于良善的真理的增多；“乳房子宫之福”表示属灵和属天的良善。

约珥书：

谁知道呢？也许他回转，耶和华神就后悔，将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后。(约珥书2:14)

由于“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福一般与从主发出并赐给人的良善和真理有关，所以经上说“将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后”，“素祭”，也就是饼，表示良善，“奠祭”，也就是酒，表示真理，这两者都来自主，因为经上说：“献给我们的神。”

340d. 以赛亚书：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福；耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

“以色列、亚述和埃及”表示属于教会之人的三样事物或能力，即：属灵之物，理性之物和认识或科学；“以色列”表示属灵之物，“亚述”表示理性之物，“埃及”表示认识或科学。由于人的整个理性是通过知识或科学形成的，并且理性和认知能力都来自属灵部分，而属灵部分由主那里从天堂而出(对真理的一切理解和将知识应用于真理都来自这个源头)，所以经上说：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。”经上又说：“以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福。”“中间”表示至内层，其余的都来自它，或说整体都源于它(参看AE 313节)；“地”是指这些事物所在的教会。由于理性和认知能力正是通过属灵之物被应用于纯正的真理，所以“以色列”被称为“产业”，也就是拥有一切的房子的继承者；亚述被称为“我手的工作”，是因为理性是从属灵之物形成的；埃及被称为“有福的百姓”，是因为一切事物都一起在认知能力或科学中，如同在它们的终端中。由此也清楚可知，在圣言中，“祝福或赐福”表示属灵的祝福或赐福。

撒迦利亚书：

犹大家和以色列家啊，你们从前在列族中怎样成为咒诅；照样，我要拯救你们，使你们可以是成为祝福。(撒迦利亚书8:13)

这些话论及被毁的教会，以及主所建立的教会；“犹大家和以色列家”表示教会，在此是两种意义上的；被毁的教会被称为“咒诅”，因为邪恶和虚假在其中；而主所建立的教会被称为“祝福”，因为良善和真理在其中。

诗篇：

救恩属于耶和华；愿你的赐福临到你的百姓。(诗篇3:8)

“临到祂百姓的耶和华的赐福”表示良善和真理的流注，以及对良善和真理的接受；那些处于属灵良善的人被称为“耶和华的百姓”(参看AE 331节)。

摩西五经：

我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源。祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他；地上所有的宗族都要因你得福。(创世记 12:2–3)

创世记：

地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)

这些话论及亚伯拉罕，“亚伯拉罕”在至高意义上表示主，在相对意义上表示主的属天国度和属天教会。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源”表示什么，即表示神性良善和神性真理必在其中；“大民族”论及神性良善(参看AE 331节)；“福源(即祝福或赐福)”论及神性真理；“祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他”表示那些接受它的人将拥有神性真理，那些不接受它的人将拥有邪恶之虚假；“地上所有的宗族都要因他得福”和“地上所有的民族都必因他得福”表示他们将从对神性真理和神性良善的接受中拥有天堂和永恒的幸福；“地上的宗族(或家族)”表示那些处于源于良善的真理之人，“宗族(或家族)

”表示真理，“民族”表示良善；“祝福”表示他们将由此拥有天堂和永恒的幸福。

以色列和雅各的祝福所表相同。民数记：

凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。(民数记24:9)

创世记：

你的种必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破；地上所有的宗族都必因你和你的种得福。(创世记28:14)

“以色列”和“雅各”在至高意义上也表示主，在相对意义上表示主的属灵国度和属灵教会；“以色列”表示那教会的内在，“雅各”表示那教会的外在。“必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破”的“种”表示从主发出，并被那些属于该教会的人接受的神性真理；“向西、向东突破”表示由此而来的良善的结实，“向北、向南突破”表示由此而来的真理的增多。这些方位具有这些含义(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

主祝福祂递给门徒和百姓的饼、酒和鱼(马太福音14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30)，表示祂神性的交流，因而通过良善和真理与他们的结合，这些良善和真理由饼和酒，以及鱼来表示；饼和酒表示属灵人中的良善和真理，鱼表示属世人中的良善和真理。

以赛亚书：

他必用别的名去称呼他的仆人；在地上祝福自己的，必凭真理的神祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓；因为从前的患难已被遗忘。(以赛亚书65:15–16)

“祝福自己”表示以神性真理教导自己，并把它们应用于生活；“起誓”表示以神性良善教导自己，并把它们应用于生活。“起誓”之所以具有这种含义，是因为誓言在内义上表示在自己里面确认，并坚信事情就是如此，这是从良善通过真理实现的；真理只从良善，不从其它背景在人那里被确认和证明。此处论述了一个新教会；“用别的名去称呼”表示它在真理和良善方面的品质。

耶利米书：

你必以真理，公平，公义，指着永生的耶和华起誓；列族必以祂祝福自己，也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)

此处“起誓”和“祝福自己”，与前面所表相同；必以耶和华祝福自己的“列族”表示那些处于良善的人。

“祝福或赐福”在反面意义上表示喜爱邪恶和虚假，并充满它们。如在以赛亚书：

宰牛的，击杀人；献乳香的，祝福虚妄；他们也在自己的道路上选择这些东西。(以赛亚书66:3)

“宰牛或祭献牛”和“击杀人”表示以外在敬拜神，却弃绝一切真理。“祭献牛”表示出于那些代表属世良善的事物的敬拜，因为“牛”表示属世良善；“击杀人”表示弃绝并否认真理，“人”在圣言中表示真理；“献乳香”和“祝福虚妄”表示出于诸如代表属灵良善的那类事物来敬拜神，却又喜爱邪恶和虚假，并充满它们；“献乳香”表示出于属灵良善的敬拜，“虚妄”表示邪恶和邪恶之虚假。

781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。