史威登堡神学著作
340a. “祝福”表示为此对主的承认和赞颂,以及对一切良善和真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。这从“祝福”的含义清楚可知,“祝福(或赐福)”当论及主时,是指承认,在此是指承认全能,全知,圣治,神性良善和神性真理都属于祂,这些由祂配得权柄、财富、智慧、尊贵、荣耀,以及为此的赞颂来表示。此外,当论及主时,“祝福”表示对一切爱之良善和信之真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。由于“祝福”在此表示为此的承认和赞颂,以及感恩,所以经上最后或作为那些赞颂主的天使得出的一个结论而提到祝福。当论及主时,“祝福”表示这些事物,是因为除了主所赐的外,没有任何东西是祝福;事实上,唯独主所赐的是祝福,因为它是神性和永恒的,包含天堂和永恒的幸福在里面;没有神性和永恒之物在里面的其它一切事物都不是祝福,即便它们可能被称为祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,269—270节)。
当 “祝福或赐福”在圣言是被提到时,它就具有这种含义,这一点从那里以内义来理解的经文可以看出来。但首先要引用一些经文,其中说到,受祝福或赐福和祝福或赐福论及耶和华,也就是主;还有用到“祝福(经上或译为称颂、祝颂等)神”这个词的地方,好可以看出这些表示对一切良善和真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩。路加福音:
撒迦利亚的口开了,就说出话来,祝福神。他说,主以色列的神是受祝福的,因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎。(路加福音1:64, 67–68)
撒迦利亚被圣灵充满,就说了这些话,他预言了主;“祝福神”和“主以色列的神是受祝福的”表示对祂将那些接受祂的人从地狱中释放和解救出来的赞颂和感恩;因此,经上还说:“因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎。”“救赎”表示从地狱中释放和解救出来(参看AE 328节);“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人(参看AE 331节)。
同一福音书:
西面就把婴孩耶稣接到手臂中,祝福神说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:28–31)
此处“祝福神”明显表示赞颂和感恩主降世,拯救所有接受祂的人;因此,他称主为他的眼睛所看见、在万民面前所预备的“救恩”。那些处于源于良善的真理,因而通过真理接受祂的人被称为“祂的民或百姓”,如前所述。
诗篇:
神啊,人已经看见你行走。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间。你们当在各会中祝福神,从救恩的源头祝福主。(诗篇68:24–26)
“当在各会中祝福神,从救恩的源头祝福主”表示出于属灵真理,也就是源于良善的真理赞颂主。在圣言中,“会或会众”和“百姓”所表相同,即表示那些处于属灵真理的人,抽象来说表示这些真理本身;“救恩的源头”表示属灵良善,因为救恩通过属灵良善实现;属灵良善就是对邻之仁的良善,属灵真理就是来自那良善的信之真理。在圣言中,“会或会众”论及属灵真理(参看《属天的奥秘》,6355, 7843节)。由于“在各会中祝福”表示出于属灵真理的赞颂,“从救恩的源头祝福”表示出于属灵良善的赞颂,所以经上先提到“神”这个名,后提到“主”;在圣言中,论述真理的地方用“神”这个名,论述良善的地方则用“主”。“祝福”表示赞颂,这一点从接下来的话清楚看出来,即“歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间”,这句话表示出于属灵真理和良善的赞颂(可参看AE 323, 326节)。
又:
你们要向耶和华唱新歌,全地都要向耶和华歌唱。祝福祂的名;天天传扬祂的救恩。在列族中述说祂的荣耀。(诗篇96:1–3)
“祝福耶和华”在此明显是指赞颂祂,向祂献上感恩;由于对祂的一切赞颂都来自属灵真理,并来自属灵良善,所以经上说“祝福祂的名;天天传扬祂的救恩”;“名”也论及真理,“救恩”论及良善。“唱歌”表示出于这些真理、出于这些良善来赞颂(参看AE 323b,c, 326d节)。
摩西五经:
耶和华拣选利未人来事奉祂,奉耶和华的名祝福。(申命记10:8; 21:5)
由于利未人为神性敬拜而被膏抹,一切神性敬拜都从属灵良善和由此而来的真理来进行,所以经上说“耶和华拣选利未人来事奉祂,奉祂的名祝福”;“事奉”表示出于属灵良善的敬拜,“祝福”表示出于属灵真理的敬拜。“事奉”论及出于良善的敬拜(参看AE 155节)。
诗篇:
耶和华啊,你以良善的祝福迎接王,把精金的冠冕戴在他头上。你将荣耀和尊贵加在他身上。你把永远的祝福放在他身上。(诗篇21:3, 5–6)
“王”在此不是指大卫,而是指主,主凭从祂的神性人身发出的属灵神性而被称为“王”;“祝福”表示对一切良善和真理,因而天堂和永恒的幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩,由此明显可知,“你以良善的祝福迎接王”、“你把永远的祝福放在他身上”表示什么。“良善的祝福”表示源于良善的真理;“精金的冠冕”表示真理所来自的良善;“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理。在圣言中,“大卫”表示主(参看AE 205节);在大卫诗篇,“王”同样表示主(AE 31a节);“王冠”表示神性良善(AE 272节);“金”同样表示神性良善(AE 242a,d,e节);“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理(AE 288节)。
340b. 由此可见,当论及主时,“受祝福或蒙赐福”表示什么,如以下经文,路加福音:
众门徒大声喊道,奉主名来的王,当受祝福。(路加福音19:37–38)
马太福音:
众人喊着说,和散那归于大卫的子孙;奉主名来的,当受祝福。(马太福音21:9; 马可福音11:9, 10; 约翰福音12:12–13)
同一福音书:
耶稣说,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的,当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)
马可福音:
大祭司问耶稣,你是那当受祝福者的儿子基督吗?(马可福音14:61)
“奉主名来的,当受祝福”表示被赞颂,因为一切神性真理和神性良善都来自祂。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切;由于这一切都与爱之良善和信之真理有关,所以这些事物由主的“名”来表示。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切(参看AE 102, 135, 148, 224节);主凭神性良善被称为“主”(参看《属天的奥秘》,4973, 9167, 9194节)。
摩西五经:
撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福说,愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰;至高的神把你的敌人交在你手里,是当受祝福的。(创世记14:18–20)
此处经上说“至高的神把你的敌人交在你手里,是当受祝福的”,表示为此赞颂和感恩属于祂。因此,那些从主接受神性良善和神性真理的人被称为“蒙赐福的”(诗篇37:22; 115:15; 马太福音25:34)。
“祝福或赐福”当论及人时,没有其它含义,只表示对神性真理和神性良善的接受,因为天堂和永恒的幸福在它们里面,这一点从以下经文可以看出来。诗篇:
手洁的和心清的必从耶和华面前领受赐福,也必从拯救我们的神领受公义。(诗篇24:4–5)
“手洁的”表示那些处于信之真理的人,“心清的”表示那些处于爱之良善的人;论到这些人,经上说:“他们必从耶和华面前领受赐福,也必从拯救我们的神领受公义。”“领受赐福”表示对神性真理的接受,“领受公义”表示对神性良善的接受。“公义”论及良善(参看AE 204节; 《属天的奥秘》,2235, 9857节)。
摩西五经:
你们要这样为以色列人祝福,愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,赐恩给你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。他们要如此将我的名加在以色列人身上;我也要赐福给他们。(民数记6:23–27)
从通过内义所揭开的这些话明显可知,“赐福或祝福”整体上涉及什么,即:耶和华,也就是主,从神性之爱以神性真理和神性良善流入到那些接受祂的人那里。祂从神性之爱流入,这由“耶和华的脸”来表示;主以神性真理流入,这由“耶和华使祂的脸光照你”来表示;祂以神性良善流入,这由“耶和华向你仰脸”来表示;免受邪恶和虚假伤害的保护,否则就会夺走流注,由“保护你”、“赐恩给你”来表示;主通过祂的神性真理和神性良善所赐予的天堂和永恒的幸福由“赐你平安”来表示;与那些接受祂的人的交流和结合由“他们要如此将我的名加在以色列人身上”来表示,“耶和华的名”表示神性发出,这神性发出一般被称为神性真理和神性良善,“以色列人”表示那些属于教会,因而接受主的人,故论到他们,经上说:“我也要赐福给他们。”这就是这些话的内义或灵义,这一点从以下事实可以看出来:“耶和华的脸”表示神性之爱;“使祂的脸光照”表示神性真理的流注;“仰脸”表示神性良善的流注。为更好地理解这些事,要解释一下这些含义的背景,或说这些含义是从何处产生的。主向天上的天使显为一轮太阳;因为正是祂的神性之爱如此显现;因此,这就是“耶和华的脸”所表示的;从那里发出的光是神性真理;因此,这就是“使祂的脸光照”所表示的;也从那里发出的热是神性良善;因此,这就是“仰脸”所表示的,因为“仰”表示揭示祂自己,这种揭示从神性良善通过神性真理实现。主向天上的天使显为一轮太阳,正是祂的神性之爱如此显现(参看《天堂与地狱》,116–125节);由此而来的光是神性真理,由此而来的热是神性良善(HH 126–140节)。“平安”表示从至内层以祝福影响一切良善的属天快乐,故表示天堂和永恒的幸福(HH 284–290节);“以色列人”表示那些属于教会的人,因而表示教会(《属天的奥秘》,6426, 8805, 9340节)。
340c. 以西结书:
我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们,我也叫时雨落下;必有祝福和福雨。那时树必结果,地必生出土产。(以西结书34:26–27)
只看圣言的属世意义的人以为“祝福或赐福”只表示诸如字义所提到的那类事物,即:雨必被赐下,好使园子和田野多结果子,这样树必结果,地必生出土产;但所表示的是一种属灵的祝福或赐福,因为“雨”表示由主那里从天堂而出、流入人的一切神性事物。“树必结果,地必生出土产”表示真理要产生良善,良善要产生真理,“地”和其中有树的“园子”表示教会;这些和要作为祝福赐下的“我山冈的四围”表示教会之人的内在和外在,“四围”表示在外面或下面之物,“山冈(hill,或小山、冈陵等)”表示在里面或上面之物,尤表仁爱所在之处,因为仁爱在里面。“山冈(hill,或小山、冈陵等)”表示仁爱所在之处(参看《属天的奥秘》,6435, 10438节)。
诗篇:
凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人,便为有福。你必吃你亲手劳碌得来的,你必有福,事情顺利。你妻子好像房子两旁多结果子的葡萄树;你诸子围绕你的桌子,好像橄榄栽子。看哪,敬畏耶和华的人必要这样蒙福。耶和华必从锡安赐福给你;使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;愿平安临到以色列。(诗篇128:1–6)
此处“蒙福或有福”不是指属世地蒙福或有福,如人要吃他亲手劳碌得来的,他妻子多结果子,许多儿子要围绕他的桌子,这就是在锡安、在耶路撒冷;“蒙福或有福”是指属灵地蒙福或有福。因为“凡敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行祂诫命的人;因此,经上说:“凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人,便为有福。”“行走在祂道上”表示实行祂的诫命;他必吃的“亲手劳碌得来的”表示照这些诫命对生活的追求;房子两旁的“妻子”表示在他所思考和实行的一切事中的对属灵真理的情感;所以经上补充说“好像多结果子的葡萄树”,因为“葡萄树”表示来自对真理的情感的属灵教会;围绕桌子的“诸子”表示由此而来的良善之真理,“桌子”表示教导;因此,经上还说“好像橄榄栽子”,“栽子(即植物)”表示真理,“橄榄”表示良善;“锡安”表示这些事物所来自的天堂;“耶路撒冷”表示教义。由此清楚可知,“耶和华必从锡安赐福给你,使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;愿平安临到以色列”表示一切属灵良善,无论总体还是细节,“以色列”表示教会。
又:
又好比黑门的甘露降在锡安山;因为在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。(诗篇133:3)
此处论述了良善与真理的婚姻,以及它们的结实和增多;后者和前者由降在锡安山的“黑门的甘露”来表示,“锡安山”表示属天之爱的良善所在之处;因此,经上补充说:“在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。”
摩西五经:
你们若听从这些典章,谨守遵行,耶和华你的神必对你守约和怜悯;祂必爱你,赐福给你。祂必赐福与你腹中的果子、你土地上的果子、你的五谷、新酒和油,你牛中幼小的和羊群中的公羊。你必蒙福胜过万民;在你中间没有不生育的男女,在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄。耶和华必从你身上除去一切的疾病;你所知道埃及各样的恶疾,祂不加在你身上,反要加在所有恨你的人身上。你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民,你的眼目不可顾惜他们。(申命记7:12–16)
所有这些话都表示属灵事物,因而表示属灵的祝福;给在自然界,因而处于属世观念之人的属世的字义就涉及并表示这些事物;因此,从圣言的灵义可以看出,“蒙福或被赐福”在总体和细节上表示什么。“腹中的果子、土地上的果子、五谷、新酒和油,牛中幼小的和羊群中的公羊”表示真理的增多和良善的结实,因而表示属灵的祝福。至于每一种事物都具体表示什么,可参看《属天的奥秘》一书的各个地方,以及对这本预言书的解释。“在你中间没有不生育的男女,在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄”表示在内在人和外在人中,真理的增多和良善的结实;“耶和华必从你身上除去一切的疾病;埃及各样的恶疾”表示对一切邪恶和虚假的移除,“埃及各样的恶疾”表示属世人中由邪恶产生的虚假。耶和华要将这些所加在的“恨你的人”是指那些反对教会的真理和良善的人。“你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民”表示驱散反对教会的真理和良善的邪恶和虚假;“你的眼目不可顾惜他们”表示不断避开它们。“你们若听从这些典章,谨守遵行,耶和华你的神必对你守约和怜悯;祂必爱你,赐福给你”表示那些实行主诫命的人通过这些事物被赐福;“约和怜悯”是指出于爱通过这些诫命的结合;“约”和“祂必爱你”表示通过良善的结合;“怜悯”和“祂必赐福给你”表示通过由此而来的真理的结合。
创世记:
祂必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。(创世记49:25)
这些话论及约瑟,约瑟在此表示主的属灵国度;“上面来的天福”表示内在人或属灵人中源于良善的真理的增多;“伏于下面的深渊之福”表示外在人或属世人中源于良善的真理的增多;“乳房子宫之福”表示属灵和属天的良善。
约珥书:
谁知道呢?也许他回转,耶和华神就后悔,将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后。(约珥书2:14)
由于“祝福”表示属灵的祝福,属灵的祝福一般与从主发出并赐给人的良善和真理有关,所以经上说“将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后”,“素祭”,也就是饼,表示良善,“奠祭”,也就是酒,表示真理,这两者都来自主,因为经上说:“献给我们的神。”
340d. 以赛亚书:
在那日,必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列将属第三,联同埃及和亚述成为地中间的祝福;耶和华赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23–25)
“以色列、亚述和埃及”表示属于教会之人的三样事物或能力,即:属灵之物,理性之物和认识或科学;“以色列”表示属灵之物,“亚述”表示理性之物,“埃及”表示认识或科学。由于人的整个理性是通过知识或科学形成的,并且理性和认知能力都来自属灵部分,而属灵部分由主那里从天堂而出(对真理的一切理解和将知识应用于真理都来自这个源头),所以经上说:“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。”经上又说:“以色列将属第三,联同埃及和亚述成为地中间的祝福。”“中间”表示至内层,其余的都来自它,或说整体都源于它(参看AE 313节);“地”是指这些事物所在的教会。由于理性和认知能力正是通过属灵之物被应用于纯正的真理,所以“以色列”被称为“产业”,也就是拥有一切的房子的继承者;亚述被称为“我手的工作”,是因为理性是从属灵之物形成的;埃及被称为“有福的百姓”,是因为一切事物都一起在认知能力或科学中,如同在它们的终端中。由此也清楚可知,在圣言中,“祝福或赐福”表示属灵的祝福或赐福。
撒迦利亚书:
犹大家和以色列家啊,你们从前在列族中怎样成为咒诅;照样,我要拯救你们,使你们可以是成为祝福。(撒迦利亚书8:13)
这些话论及被毁的教会,以及主所建立的教会;“犹大家和以色列家”表示教会,在此是两种意义上的;被毁的教会被称为“咒诅”,因为邪恶和虚假在其中;而主所建立的教会被称为“祝福”,因为良善和真理在其中。
诗篇:
救恩属于耶和华;愿你的赐福临到你的百姓。(诗篇3:8)
“临到祂百姓的耶和华的赐福”表示良善和真理的流注,以及对良善和真理的接受;那些处于属灵良善的人被称为“耶和华的百姓”(参看AE 331节)。
摩西五经:
我要使你成为一个大民族;我必赐福给你,使你成为一个福源。祝福你的,我必赐福与他们;那咒诅你的,我必咒诅他;地上所有的宗族都要因你得福。(创世记 12:2–3)
创世记:
地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)
这些话论及亚伯拉罕,“亚伯拉罕”在至高意义上表示主,在相对意义上表示主的属天国度和属天教会。由此清楚可知,“我要使你成为一个大民族;我必赐福给你,使你成为一个福源”表示什么,即表示神性良善和神性真理必在其中;“大民族”论及神性良善(参看AE 331节);“福源(即祝福或赐福)”论及神性真理;“祝福你的,我必赐福与他们;那咒诅你的,我必咒诅他”表示那些接受它的人将拥有神性真理,那些不接受它的人将拥有邪恶之虚假;“地上所有的宗族都要因他得福”和“地上所有的民族都必因他得福”表示他们将从对神性真理和神性良善的接受中拥有天堂和永恒的幸福;“地上的宗族(或家族)”表示那些处于源于良善的真理之人,“宗族(或家族)
”表示真理,“民族”表示良善;“祝福”表示他们将由此拥有天堂和永恒的幸福。
以色列和雅各的祝福所表相同。民数记:
凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅。(民数记24:9)
创世记:
你的种必像地上的尘沙,向西、向东、向北、向南突破;地上所有的宗族都必因你和你的种得福。(创世记28:14)
“以色列”和“雅各”在至高意义上也表示主,在相对意义上表示主的属灵国度和属灵教会;“以色列”表示那教会的内在,“雅各”表示那教会的外在。“必像地上的尘沙,向西、向东、向北、向南突破”的“种”表示从主发出,并被那些属于该教会的人接受的神性真理;“向西、向东突破”表示由此而来的良善的结实,“向北、向南突破”表示由此而来的真理的增多。这些方位具有这些含义(可参看《天堂与地狱》,141–153节)。
主祝福祂递给门徒和百姓的饼、酒和鱼(马太福音14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30),表示祂神性的交流,因而通过良善和真理与他们的结合,这些良善和真理由饼和酒,以及鱼来表示;饼和酒表示属灵人中的良善和真理,鱼表示属世人中的良善和真理。
以赛亚书:
他必用别的名去称呼他的仆人;在地上祝福自己的,必凭真理的神祝福自己;在地上起誓的,必指着真理的神起誓;因为从前的患难已被遗忘。(以赛亚书65:15–16)
“祝福自己”表示以神性真理教导自己,并把它们应用于生活;“起誓”表示以神性良善教导自己,并把它们应用于生活。“起誓”之所以具有这种含义,是因为誓言在内义上表示在自己里面确认,并坚信事情就是如此,这是从良善通过真理实现的;真理只从良善,不从其它背景在人那里被确认和证明。此处论述了一个新教会;“用别的名去称呼”表示它在真理和良善方面的品质。
耶利米书:
你必以真理,公平,公义,指着永生的耶和华起誓;列族必以祂祝福自己,也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)
此处“起誓”和“祝福自己”,与前面所表相同;必以耶和华祝福自己的“列族”表示那些处于良善的人。
“祝福或赐福”在反面意义上表示喜爱邪恶和虚假,并充满它们。如在以赛亚书:
宰牛的,击杀人;献乳香的,祝福虚妄;他们也在自己的道路上选择这些东西。(以赛亚书66:3)
“宰牛或祭献牛”和“击杀人”表示以外在敬拜神,却弃绝一切真理。“祭献牛”表示出于那些代表属世良善的事物的敬拜,因为“牛”表示属世良善;“击杀人”表示弃绝并否认真理,“人”在圣言中表示真理;“献乳香”和“祝福虚妄”表示出于诸如代表属灵良善的那类事物来敬拜神,却又喜爱邪恶和虚假,并充满它们;“献乳香”表示出于属灵良善的敬拜,“虚妄”表示邪恶和邪恶之虚假。
启示录17
1.拿着七个小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话,对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你;
2.地上的诸王与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。
3.在灵里,天使把我带到旷野;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,那兽满了亵渎的名号,有七头十角。
4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠,手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。
5.在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血;我看见她,就大大惊奇。
7.天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽,先前有,如今没有,将要从深渊中上来,又要走向灭亡;凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。
10.又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。
11.那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡。
12.你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样。
13.这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽。
14.这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王;那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的。
15.天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。
16.你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里,直等到神的话都完结了。
18.你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城。
诠 释
1029a.由于这一章和接下来的一章论述了巴比伦,所以在我们解释这两章之前,先说明巴比伦总体和具体是什么意思,还要说明它起初是何品质,后来又逐渐变成什么样。“巴比伦或巴别”是指由那些渴望利用教会的圣物统治全世界的人组成的教会,他们通过统治人类的灵魂,声称自己有权柄拯救凡他们所愿意的人而如此行;这些人最终寻求统治天堂和地狱,并这种统治权据为己有。为达到这个目的,他们获取主的一切权柄,并将其转到自己这里,就好像主已经赐给了他们一样。由这样的人组成的教会在起初完全不同于随着时间推移,它所变成的样子。起初,他们可以说为主、为圣言,为爱和信,尤其为世人的拯救而发热心。但这种热情里面隐藏着统治的火;随着时间的推移,并且随着统治权的增长,这火爆发出来,在它采取行动的程度上,教会的圣物成为手段,统治本身成为目的。当统治成为目的时,教会的圣物就成了用于这个目的,因而用于他们自己的一个手段。然后,他们不仅将灵魂的救赎归功于自己的权柄,还将主的一切神性能力都据为己有。当他们如此行时,就扭曲了教会的一切良善和一切真理,从而亵渎了教会的圣物。这些事就是“巴比伦”。
情况就是这样,这一点以一种活生生的方式被指示给我。在灵界,有些人努力获得这种统治权。他们因知道唯独主拥有一切权柄,于是就似乎对主、对天堂和教会充满热情,竭尽全力唯独敬拜主,并以一种神圣的方式遵守圣言的一切。他们还安排,让神圣和正直在所有人当中占上风。但人们可以知道,这种热情里面隐藏着统治其他所有人的强烈欲望;他们以为,他们所安排的事会蒙主悦纳。而事实上,一旦他们获得统治权,目的就渐渐暴露出来,这目的就是,是他们,而不是主进行统治,因此主应服侍他们,而不是他们服侍主;他们若不被允许像神一样按自己的意愿处理一切,就会感到很愤怒。事实上,人们发现,如果随心所欲做一切事的权力没有赋予他们,他们就轻视主,甚至弃绝祂,除非祂同意他们的一切决定。人们还发现,他们若敢,就会以任何借口想把主的神性权柄转到自己这里;但他们害怕他们若如此行,会被扔进地狱。通过这种方式说明,巴比伦是如何开始的,又是如何结束的。由此可以得出结论:当统治成为目的,教会的圣物成为手段时,对神的敬拜就会以各种借口变成对人的敬拜;因此,他们自己实际上成了神,而主实际上不是神,只是为了形式而被称为神。
由于利用教会的圣物对人的灵魂、天堂和主自己的统治内在是亵渎的,所以可推知,它是地狱的。事实上,地狱里的魔鬼一心只想统治天堂和主自己;他们也以各种借口试图如此行。不过,他们一进行尝试,就被地狱吞没。既然那些在世上把主从祂王国的座位上赶下来,把自己置于其上的人内心就像魔鬼,那么很明显,随着时间推移,由这些人组成的教会在其一切良善和一切真理上都被摧毁;这就是它的结局。他们就是魔鬼,这一点从灵界的这些人身上明显看出来。那些在世上行使主的神性权柄的人死后以最神圣的方式谈论主,并以各种外在的虔诚来敬拜祂。但当他们的内层或内在状态被看到(因为在灵界,这些能被发现和看到)时,却发现它们是亵渎的,因为它们是无神论的,充满魔鬼般的狡诈。由此清楚可知,他们的神圣外在为他们实现统治的目的提供了手段。
有一次,一个问题出现在灵人中间,即:地狱里的魔鬼是否能做出这种事;于是一个最坏的魔鬼从那里被召唤出来,他被告知,他若以圣洁敬拜主,承认祂的神性等同于父的神性,同时遵行敬拜的一切,就会统治许多人。一听说可以统治许多人,他立刻使他的内层变得狡诈,使他的外在变得神圣,并以一种比许多天使都更神圣的方式敬拜主,还向所有不崇拜主的人发怒。但一发现统治权没有授予他,他就向主自己大发雷霆,不仅否认祂的神性和父的神性,甚至还指责这两者;因为他是个无神论者。
这就是当今巴比伦的性质,这一点从以下事实很清楚地看出来:他们以钥匙已经交给彼得为借口,将主的一切神性权柄都转到自己这里,通过夺走圣言而向民众封锁神性真理,他们将一种与圣言的神圣同等,甚至更高的神圣归于教皇的法令;他们即便有,也很少教导对神的敬畏和敬拜,只教导对他们自己的敬畏和敬拜,以及为了他们自己而对圣徒或圣物的敬拜。这一切清楚表明,巴比伦在走到尽头时,是一个缺乏对神之爱的一切良善和对邻之爱的一切良善,因而缺乏一切真理的空虚教会。因此,它不再是一个教会,而是偶像崇拜;所以它与古人当中的异教徒几乎没什么两样;这些异教徒敬拜巴力、亚斯他录、别西卜,以及其他人,却又有圣殿,指定的节期,祭坛,祭物,香,奠祭和其它东西,与犹太教会的东西很相似。说关于巴比伦在起初和结束时的这些事,是为让人们知道为何在圣言中,巴比伦有时甚至被高举到天上,有时甚至被扔进地狱。
1029b.这就是巴比伦或巴别的性质,这一点从先知书,尤其但以理书对它的描述,以及它在其中的代表很清楚地看出来。首先,从但以理书中尼布甲尼撒王梦见的雕像看出来:
尼布甲尼撒王梦见一个雕像站在王对面;它的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,小腿是铁的,脚是半铁半泥的。后来有一块石头被凿出来,击打在这半铁半泥的脚上,把它们砸碎;于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎,如夏天禾场上的糠秕,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头变成一块大岩石。(但以理书2:31–35)
从但以理对这梦的解释清楚看出,它描述了变成巴比伦的教会从开始到结束的状态。所描述的,正是巴比伦,因为这些东西是巴比伦王在梦中看到的,他还看见一个雕像正对着他;但以理也明确地对王说,你就是那属金的头(但以理书2:38)。这雕像的头、胸、臂、腹、大腿、小腿、脚,以及从上到下构成这像的金、银、铜、铁、泥,描述了这个教会的相继状态,甚至直到最后状态。这一切清楚表明,这个教会起初因对主之爱的良善而充满智慧。因为它的“头”,也就是最高部分,表示智慧,“金”表示对主之爱的良善。它的脚趾是“半铁半泥的”,表示该教会的最后状态将是一种缺乏一切爱之良善和一切智慧的状态;因为但以理是这样解释的:
你既见铁与泥混合,他们必与人的种混合,却不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)
“人的种”表示神性真理,因而表示圣言的真理;因这真理而不能实现相合,因为在教会的末了,它因被用于对人的敬拜而被歪曲了。“石头砸碎了雕像的所有部分”描述了这个教会的毁灭。“石头”表示神性真理;石头所变成的“岩石”表示神性真理方面的主。它的毁灭就是最后的审判。下面这些话则描述了那时将由主建立的新教会:
天上的神必使一国兴起,永不灭亡,祂的国也不归别的人民;它却要打碎灭绝那一切国,但它自己必永远站立。(但以理书2:44)
在圣言的这一部分和其它部分,“王”都表示教会;“人”也是如此,雕像就是人的形式。
在但以理书,尼布甲尼撒王在梦中看到的“树”也描述了后来变成巴比伦的教会:
我正在观看,看哪,地中间有一棵树,极其高大;那树生长,变得强壮,高得顶天,从全地极都能看见它;其叶子华美,其花朵甚多;田野的走兽得到它下面的荫影,空中的飞鸟住在它的枝子上,一切肉体都从这树得滋养。看哪,有一位守望的圣者从天而降,全力呼喊,这样说,伐倒这树,砍下枝子,抛散花朵;叫走兽从他下面逃离,飞鸟从他的树枝逃离;但他根上的树墩子却要留在地里,用铁圈和铜圈箍住,留在田野的青草中;让他被天上的露水滴湿,让他的分儿就在地上的青草,跟走兽一样;他们必改变他的心,不再是人的心,而给他一个兽心,直到七期经过他,直到活人知道主是人国中的至高者。(但以理书4:10–17)
这树及其一切是指尼布甲尼撒王,因而是指巴比伦本身,这一点在但以理书(4:20–22)说得很明确。从但以理书(4:32–34)明显看出,所听到的这些事都发生在了王身上,即:他被赶出离开人,与田野的兽同居,吃草如牛,直到七期经过他。这些事临到他身上,是由于他的自我之爱,以及他对自己统治的骄傲,这一点从他说的这些话清楚看出来:
这大巴比伦不是我用大能大力建为王国之家,为显我威严的荣耀吗?(但以理书4:30)
后来,当他恢复时:
我,尼布甲尼撒尊崇天上的王,因为他的一切作为是真理,他的道路是公平;他能使那行走在骄傲中的人降为卑微。(但以理书4:37)
尼布甲尼撒的这种状态描述了那些高举自己为神,胜过教会的一切之人死后的状态;即:“他们被赶出离开人”,这意味着他们在理解力方面不再像人;“他们变成兽,并吃草如牛”、“他们头发长长,好像鹰毛,他们的指甲长长,如同鸟爪”表示他们彻底感官化;他们是愚蠢的,而不是聪明的,是疯狂的,而不是智慧的;“吃草,头发像鹰毛,指甲如同鸟爪”表示变得感官化。
1029c.在但以理书,“从海中上来的四只兽”也描述了最终变成巴比伦的教会的相继状态:
从海中上来的四只兽向他显现,第一只像狮子,有鹰的翅膀,但这翅膀被拔去,兽从地上被扶起来,用两脚站立,像人一样,又有人的心给了它。后来又有一兽如熊,就是第二兽,它半身侧立,有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它如此说,起来吞吃多肉。此后,看哪,又有一兽如豹,背上有四个翅膀,像鸟的翅膀,四个头;又有统治权给了它。后来,第四兽,可怕可惧,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,剩下的用脚践踏。(但以理书7:3–7)
这些兽也描述了教会从最初到最后的相继状态(可参看AE 316, 556, 650, 780, 781节)。“有鹰的翅膀的狮子”,以及后来它“像人一样,又有人的心给了它”表示在第一种状态下,他们处于真理,从而处于聪明。“可怕,吞吃嚼碎,剩下的用脚践踏的第四只兽”表示在最后的状态下,他们处于来自邪恶的各种虚假。关于这只兽,但以理书(7:23–25)提到了其它东西。
下面这些话的意思是,已经变成巴比伦的教会将被摧毁,一个敬拜主的新教会将得以建立:
我正在观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。有权柄、荣耀和国度赐给他,使所有人民、民族和舌头都拜他。他的权柄是永远的权柄,是不能废去的;他的国度必不毁灭。国度、权柄和普天之下诸国的威严,必赐给至高者的圣民,他的国是永远的国;一切掌权的都必敬拜他,顺从他。(但以理书7:13–14, 27)
“人子”是指神性人身和圣言方面的主。“有权柄、荣耀和国度赐给他,他的权柄是永远的权柄,是不能废去的”是指祂要建立一个教会,这个教会将敬拜祂。“必赐给圣民的国度”是指祂要建立的教会。当教会成为巴比伦,也就是说,被如此摧毁,以至于它里面不再剩下任何良善或真理时,这将成为现实,因为那时是它的结局,也就是说,那时不再有任何教会。巴比伦的结局就是指这种结局。并不是说他们在世上的偶像崇拜将与他们一起被摧毁,因为这种崇拜会持续下去,但不是作为任何教会的敬拜,而是作为异教的敬拜持续下去。因此,这些人死后会来到异教徒中间,不再在基督徒当中。但主会从那些不拜教皇,也不拜圣徒和雕刻的偶像,而是拜主的人当中形成一个新教会。
但以理书描述了巴比伦的偶像崇拜:
尼布甲尼撒王立了一座高大的雕像,命令所有人俯伏敬拜它;凡不俯伏敬拜的,必扔在燃烧着烈火的窑中。(但以理书3:1–7)
但以理书还描述了这个偶像崇拜:
因这雕像,玛代的大流士下令,任何人都不可在王以外或向任何神、或向任何人求什么;三十天之内,凡向神或人求什么的,就必扔在狮子坑中。(但以理书6:7–9)
这些话描述了在对圣物的统治,和对神性权柄的篡夺方面的“巴别”或“巴比伦”;所有说服大流士去造这雕像的人都被扔进狮子坑中,并被吞食,则描述了他们的毁灭。
但以理书也描述了巴比伦或巴别:
伯沙撒王叫大臣、皇后、妃嫔用他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒,同时他们赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神,当时墙上就向他显出字来;后来王在那一夜被杀了。(但以理书5:1–31)
这些事物代表、因而表示那些属于巴比伦,把自己的统治甚至延伸到天堂的人对教会圣物的亵渎;因为经上说:
当他们把他家中的器皿拿到你面前时,你竟高抬自己在天上的主之上。(但以理书5:23)
从但以理书中的这些经文可以看出,在圣言中,“巴比伦”或“巴别”是指对统治全世界,统治天堂和主自己的爱;主的教会逐渐变成巴比伦,并且随着它变成巴比伦,它在一切爱之良善和一切信之真理方面被摧毁;这就是它的结局,也就是说,它不再是一个教会。当它不再是一个教会时,就被算在偶像崇拜的民族当中,除了那些敬拜主,视圣言为神圣,并从它那里接受教导的人之外。
1029d.以赛亚书也描述了“巴别”或“巴比伦”:
耶和华要怜恤雅各,必再拣选以色列,将他安置在他们自己的地。当耶和华赐你安息,脱离愁苦的日子,你必提这诗歌论巴比伦王说,勒索人的怎么停止了,对金子的欲望怎么止息了。耶和华折断了恶人的杖和掌权者的棒,因此全地得安息、享平静;他们放声歌唱。连橡树,就是黎巴嫩的香柏树都因你欢乐,说,自从你躺下以后,再没有伐木的人临到我们了。下面的地狱因你震动,迎接你的到来;它因你激动利乏音,就是地上所有的强者;它使列族的众王都从他们的宝座上起立。他们都必答话,对你说,你也变为软弱像我们一样吗?你也与我们相似吗?你的威势和你琴瑟的噪声都下到地狱;你下面铺的是虫,上面盖的是蛆。路西弗啊,早晨之子,你何竟从天坠落,你何竟被砍倒在地上,在列族之下软弱。你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在天上的众星以上,我要坐在聚会的山上,在北方的两极,我要升到高云之上,我要与至高者同等。然而,你必被丢入地狱,到坑的两侧。凡看见你的都要留意你。这就是那使大地震动,使列国战抖,使世界成为旷野,摧毁其城邑的人吗?你被抛弃在你的坟墓之外,好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的,像被践踏在脚下的尸首一样。你不得与他们同在坟墓里,因为你毁坏你的地,杀戮你的民;恶人的种必永不留名。因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,使地面满了城邑。因为万军之耶和华说,我必兴起攻击他们,将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除。我必使你成为麻鳽的产业,又变为水池,我要用灭亡的扫帚扫净她。我要在我的地上击破亚述人,在我的山上践踏他。(以赛亚书14:1–25)
所有这些话都论及巴比伦,而不是论及任何魔鬼,这魔鬼被造为光明天使,因叛乱而被扔进地狱,并因他的最初状态而被称为“路西弗,早晨之子”。此处描述的是巴比伦,这一点从提到巴比伦王和巴比伦的以赛亚书(14:4, 22)明显看出来,因为经上说“你必提这诗歌论巴比伦王说”,后来又说:“我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。”要知道,在圣言中,王和他的国具有相同的含义。巴比伦之所以被称为“路西弗,早晨之子”,是因为如前所述,巴比伦起初是为主、为爱之良善和信之真理而发热心的教会,尽管其牧师的这种热情里面隐藏着利用圣言的圣物统治他们能征服之人的火。这就是为何巴比伦被称为“路西弗,早晨之子”。由于同样的原因,它被称为诸王之王,一切都被交在他手中(但以理书2:37),它也被称为雕像的金头(但以理书2:38)和地中间高大的树(但以理书4:10, 22)。
起初的巴比伦也是有鹰的翅膀,后来像人一样,又有人的心给了它的狮子(但以理书7:4)所指的,被称为列国的装饰和迦勒底人辉煌的荣耀(以赛亚书13:19),并被提到在认识耶和华的人当中(诗篇87:4)。由于起初的巴比伦表示这种教会,所以巴比伦王在此被称为“路西弗,早晨之子”,因那时的真理之光被称为“路西弗”,因光明或白昼的开始而被称为“早晨之子”;“早晨”是指起初的教会。但这一章描述的是在末期,就是当教会成为“淫妇巴比伦”时,这个教会的状态;当不再有任何爱之良善或任何信之真理剩下时,这就是它的状态。它的这种状态就是它的毁灭和被判下地狱的意思。圣言所说的他们的毁灭无非是指死后,那些篡夺和行使神性权柄,并为了达到这个目的而把地上的民众困在浓密的幽暗或盲目,以及偶像崇拜中的人,尤其那些把人们引离对主的敬拜之人被投入地狱。
由于这些就是这一章所描述的事,所以我要简要解释一下从中所引用的这些经文。“耶和华要怜恤雅各,必再拣选以色列,将他安置在他们自己的地”表示巴比伦结束之后,主将建立一个新教会。“当那日,你必提这诗歌论巴比伦王说,勒索人的怎么停止了,对金子的欲望怎么止息了”表示从属灵的囚禁和奴役中释放出来,那些在这个教会统治之下的人就处于这种属灵的囚禁和奴役。“耶和华折断了恶人的杖和掌权者的棒”表示他们不再通过来自良善的真理而拥有任何能力,因为他们处于来自邪恶的纯粹虚假;这就是他们在灵界的无能。“全地享平静;他们放声歌唱,连橡树,就是黎巴嫩的香柏树都因你欢乐,说,自从你躺下以后,再没有伐木的人临到我们了”表示那些处于良善和真理的知识之人将不再被他们侵扰,“地”表示将从他们那里得安息的一个新教会,“橡树”和“黎巴嫩的香柏树”表示外在意义和内在意义上的真理和良善的知识,“伐木的人不临到他们”表示不再有侵扰。“下面的地狱因你震动,迎接你的到来;它因你激动利乏音,就是地上所有的强者;它使列族的众王都从他们的宝座上起立”表示那些地狱里的人报复的快乐。“他们都必答话说,你也变为软弱像我们一样吗?你也与我们相似吗?你的威势和你琴瑟的噪声都下到地狱”表示因想到教会变得像他们一样,同样处于邪恶之虚假而快乐。“路西弗啊,早晨之子,你何竟从天坠落,你何竟被砍倒在地上,在列族之下软弱”表示讥讽,因为它变成这样,尽管它起初因处于爱之良善和信之真理而在天堂。这些话是地狱里的人说的,因为对那里的人来说,没有什么比能把任何人从天堂拉下来,用邪恶之虚假毁灭他更快乐的了。“你心里曾说,我要高举我的宝座在天上的众星以上,我要坐在聚会的山上,在北方的两极,我要升到高云之上,我要与至高者同等”也是讥讽的话,讥讽他们以统治为骄傲,他们甚至扩展到天堂,篡夺神性权柄,从而使天堂的一切和教会的一切都服从他们的意愿,以便他们可以像神一样被敬拜和崇拜;“在北方两极的聚会的山”是指升入天堂的地方,“在众星和高云之上”是指在神性真理之上,“星”是指良善和真理的知识,“高云”是指圣言的内层真理。“然而,你必被丢入地狱,到坑的两侧;凡看见你的都要留意你。这就是那使大地震动,使列国战抖,使世界成为旷野,摧毁其城邑的人吗”是指继续讥讽那些在地狱里的人,以及讥讽他们夸耀,教会从天上摔下来了,“坑的两侧”是指地狱里的地方,那里只有邪恶之虚假,“地,列国和世界”表示教会,“城邑”表示教义。“你被抛弃在你的坟墓之外,好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的,像被践踏在脚下的尸首一样”表示他们的诅咒状态,“以被杀的人为衣,就是被剑刺透的,被践踏在脚下的尸首”表示对真理的亵渎的诅咒或定罪。“你不得与他们同在坟墓里,因为你毁坏你的地,杀戮你的民;恶人的种必永不留名”表示比其余的更严重的诅咒或定罪,因为教会的一切都被灭绝了。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,使地面满了城邑”表示他们永远的毁灭。“我必将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除”表示彻底的毁灭,因为他们不再拥有任何良善或真理。“我必使你成为麻鳽的产业,又变为水池,我要用灭亡的扫帚扫净她”表示通过摧毁真理而来的地狱虚假。“我要在我的地上击破亚述人,在我的山上践踏他”表示新教会不会有基于虚假反对真理和良善的任何推理。此外,本书的其它部分更详细地解释了这一章的内容(可参看AE 208b, 223b, 304d,g, 331b, 386b, 405e, 539b, 589, 594d, 608a, 659e, 687b, 697c, 724e, 727b, 730b, 741d, 768e, 811d节)。
1029e.同一先知书:
因此,巴比伦必成为列国的装饰,为迦勒底人辉煌的荣耀,必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样;它必永远无人居住,世世代代无人居住;阿拉伯人也不在那里停留,牧羊的人也不使羊群躺卧在那里;只有旷野的走兽(ziim)躺卧在那里,他们的房屋满了夜枭(Ochim),猫头鹰的女儿住在那里,萨梯(或野山羊)在那里跳舞。鸮鸟(ijim)必在她宫中呼应,龙必在她快乐的宫殿中回应。她的时间将到,她的日子必不久延。(以赛亚书13:19–22)
这一整章论述的主题是在那些属于巴比伦的人中间,教会的良善的一切和真理的一切彻底毁灭。“因此,巴比伦必成为”在字义上是指被称为巴比伦或巴别的大城,但在灵义上是指已经成为巴比伦的教会。巴比伦或巴别因这个教会起初的智慧而被称为“列国的装饰和迦勒底人辉煌的荣耀”,如前所述;但一般来说,“巴别或巴比伦”是指一切爱之良善都被摧毁,最终被亵渎的教会,“迦勒底”是指一切信之真理都被摧毁,最终被亵渎的教会。这就是为何经上说它“像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样”,“所多玛”也表示自我之爱对一切良善的摧毁,“蛾摩拉”表示由此而来的对一切真理的摧毁。“它必永远无人居住,世世代代无人居住”表示它的永远毁灭,“永远无人居住”与良善的毁灭有关,“世世代代无人居住”与真理的毁灭有关;因为那些摧毁良善和真理,后来又欣然接受邪恶和虚假以取代它们的人不能被改造。而那些处于邪恶和虚假,没有摧毁良善和真理的人则不然,如不知道良善和真理的外邦人。“阿拉伯人也不在那里停留,牧羊的人也不使羊群躺卧在那里”表示教会将变成这种旷野或沙漠,“阿拉伯人”是指那些生活在旷野或沙漠中,但因没有五谷或果实而不在那里停留的人,这与当没有牧场时,牧羊人的羊群是一样的。“只有旷野的走兽(ziim)躺卧在那里,房屋满了夜枭(Ochim)”表示属于他们的地狱的虚假和邪恶,“旷野的走兽(ziim)”表示地狱的虚假,“夜枭(Ochim)”表示地狱的邪恶,“房屋”表示那些具有这种品质之人的心智。“猫头鹰的女儿住在那里,萨梯(或野山羊)在那里跳舞”表示被歪曲的真理和被玷污的良善都会在那里,“猫头鹰的女儿”表示被歪曲的真理,“萨梯(或野山羊)”表示被玷污的良善,“跳舞”表示出于玷污爱之良善的污秽之爱的喜乐。“鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应,龙必在她快乐的宫殿中回应”表示在他们教义中的这些玷污和歪曲。
先知书中的其它经文同样描述了巴比伦。如在耶利米书:
有剑临到巴比伦,有剑临到她的宝物,宝物就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就干涸;因为这是雕刻偶像之地,他们以可怕的东西为荣耀;所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰的女儿也住在其中;她必不再永远坐着,也世世代代无人居住;必无人住在那里,也无人子在其中逗留,正如神倾覆所多玛、蛾摩拉,和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 37–40)
同一先知书:
你们要从巴比伦中间逃出,各人救自己的灵魂,免得你因她的罪孽被剪除。巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒,于是列族就发疯了。巴比伦忽然倾覆,并被打碎。耶和华说, 行毁灭的山哪,看哪,我和你作对,你毁灭全地。我要伸手攻击你,使你从岩石上滚下来,使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角。巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑,并且无人居住。(耶利米书51:6–8, 25, 26, 37).
以赛亚书:
安然坐着的巴比伦啊,现在当听,她心中说,惟有我,除我以外再没有别人;我必不坐着为寡妇,也不知道丧子之痛。但丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术,它们必全然临到你身上。因为你素来倚靠自己的邪恶,说,无人看见我。当你心里说,惟有我,除我以外再没有人时,你的智慧和知识就迷惑了你。因此,恶事必临到你,你不知如何躲避,灾祸落在你身上,你也不能赎罪;你所不知道的毁灭必忽然临到你身上。(以赛亚书47:8–11)
因此,巴比伦的毁灭不仅在这里被描述,还在以赛亚书整个第47章,以及在耶利米书的整个第50和51章,以赛亚书(21:8, 9)和诗篇(137:1, 8, 9)中被描述。在以西结书(16:1–63; 23:1–49),他们在埃及的淫行,后来与亚述女子,最后与巴比伦女子并迦勒底人的淫行描述了犹太人对真理的歪曲。“在埃及的淫行”表示来自属世人的对真理的歪曲,这是由谬误、表象和知识或科学导致的。他们与亚述女子的淫行表示来自理性人的对真理的歪曲,这是由基于谬误、表象和知识或科学的推理和诡辩导致的。他们与巴比伦女子并迦勒底人的淫行表示对良善的玷污和对真理的亵渎。
因此,当以色列人完全背离代表教会属灵事物的律例时(他们通过这些属灵事物与天堂交流),他们都被交在亚述王手中;因为他们中间不再有任何代表性教会,因而不再有与天堂的交流。关于他们的罪行,以及他们被亚述王掳到他的城邑,还掳到巴比伦,可参看列王纪下(17:1–41)。同样的事发生在犹太人身上。当他们如此玷污和亵渎代表信之良善和真理的一切律例、典章和律法,以至于不再有任何良善和真理剩下时,当他们的教会因此成为巴比伦时,不仅他们的王和首领,并全体百姓,而且耶和华家中的一切财宝,以及后来它的一切金器,都被交在了巴比伦王尼布甲尼撒的手中;此外,圣殿本身也被烧毁了(对此,参看列王纪下24:1–20; 25:1–26; 以赛亚书20:17, 18; 39:6, 7; 耶利米书20:4, 5; 21:4–10; 25:1–12; 27:6–22; 28:1–16; 29:1–21; 32:1–5; 34:1–7, 18–22; 35:11; 38:17–23; 39:2–18; 41:1–12; 52:1–34)。他们的罪过是:他们使无辜的血充满了耶路撒冷(列王纪下24:4),他们向巴力烧香,向别神浇奠祭,把可憎之物设立在耶和华的家中,在欣嫩子谷建造巴力的丘坛,把自己的儿女献给摩洛(耶利米书32:29–35)。这一切都表示对教会圣物的亵渎。这种亵渎也由“巴比伦”来表示。因此,耶利米对他们说,他们要自愿把自己交在巴比伦王手中,那些不这样把自己交出去,留在那地的人必死于剑,饥荒和瘟疫(耶利米书27:1–11),免得表示教会的那地再遭他们亵渎,也免得巴比伦由此完全披上它的代表。
但由于主将生在这个民族,并在那时教会所在的地方和祂的圣言所在的地方显现祂自己,所以这个民族被掳七十年后,从巴比伦被带回来了,圣殿也得以重建。然而,除了像巴比伦教会一样的教会外,没有其它教会留在他们中间,这可从主自己关于这个民族所说的许多话,以及他们接受祂的方式明显看出来。因此,耶路撒冷最终被摧毁,圣殿也被大火烧毁。
总的来说,要知道,每个教会起初都像一个处女,但随着时间推移,它变成了妓女。因为随着它渐渐开始爱自我和世界,它也渐渐进入一种邪恶的生活,从而接受虚假的教义;然后,它从一个教会要么变成了巴比伦,要么变成了非利士,在那些爱自己胜过一切的人中间变成巴比伦,在那些爱世界胜过一切的人中间变成非利士。因为随着这两种爱增长,教会之人玷污和歪曲了圣言的良善和真理,圣言也从一个处女变成了一个妓女。
挪亚的后代开始建立的通天塔(对此,可参看创世记11:1–9,以及《属天的奥秘》1283–1328节对这些细节的解释)就代表并表示,若非主通过分散他们的宗教阻止这种尝试,大洪水之后的第一个教会也会变成巴比伦。从圣言如此说明“巴比伦或巴别”总体和具体表示什么之后,我们现在准备继续解释本章和下一章关于巴比伦及其毁灭的预言。
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