史威登堡神学著作
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337.启5:12.“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。这从“大声说”、“配”、“羔羊”和“被杀”的含义清楚可知：“大声说”是指从心里承认(对此，下文稍后会提到)；“配”当论及主时，是指功德和公义(对此，可参看AE 293, 303节)，故在此表示祂凭自己的能力，因而凭功德为自己获得一切神性事物，所以凭公义，一切事物都是祂的。“祂配”就表示这一点，这从接下来的话明显看出来，即：权柄，财富，智慧，尊贵，荣耀，祝福；这些话整体上表示一切神性事物。“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，可参看AE 314节)；“被杀”是指祂不被承认，并被许多人否认(对此，可参看AE 315a, 328a节)。由此清楚可知，“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。在天上和地上，一切神性事物或整个神性都在主的人身里面，并来自这人身，这一点在许多地方已经说明，并将在本书末尾得以证实。“大声说”表示从心里承认，在此表示现在所说的一切，这一点从系列中的前后文可以看出来；此外，“声音”(voice)表示后来所说的这一切，“大声”表示这一切发自内心。有两个词经常出现在圣言中，即“大”和“多”，那里的“大”论及良善，“多”论及真理(原因可参看AE 336a节)；凡从良善发出之物，都是从心发出的，所以此处“大声说”表示从心里承认；“心”因对应关系也表示爱之良善(参看《天堂与地狱》，95, 447节; AE 167节)。
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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