史威登堡神学著作
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337.启5:12.“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。这从“大声说”、“配”、“羔羊”和“被杀”的含义清楚可知：“大声说”是指从心里承认(对此，下文稍后会提到)；“配”当论及主时，是指功德和公义(对此，可参看AE 293, 303节)，故在此表示祂凭自己的能力，因而凭功德为自己获得一切神性事物，所以凭公义，一切事物都是祂的。“祂配”就表示这一点，这从接下来的话明显看出来，即：权柄，财富，智慧，尊贵，荣耀，祝福；这些话整体上表示一切神性事物。“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，可参看AE 314节)；“被杀”是指祂不被承认，并被许多人否认(对此，可参看AE 315a, 328a节)。由此清楚可知，“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。在天上和地上，一切神性事物或整个神性都在主的人身里面，并来自这人身，这一点在许多地方已经说明，并将在本书末尾得以证实。“大声说”表示从心里承认，在此表示现在所说的一切，这一点从系列中的前后文可以看出来；此外，“声音”(voice)表示后来所说的这一切，“大声”表示这一切发自内心。有两个词经常出现在圣言中，即“大”和“多”，那里的“大”论及良善，“多”论及真理(原因可参看AE 336a节)；凡从良善发出之物，都是从心发出的，所以此处“大声说”表示从心里承认；“心”因对应关系也表示爱之良善(参看《天堂与地狱》，95, 447节; AE 167节)。
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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