336a. “他们的数目有万万千千”表示那些处于真理的人是无数的，那些处于良善的人也是无数的。这从“数目”的含义清楚可知，“数目”是指量和质，在属世意义上是指量，在属灵意义上是指质，所用的数目确定了这量和质。但在圣言中，所有数字都表示属于事物的某种东西，如“二”、“三”、“四”、“五”、“七”、“十”和“十二”，如在它们合适的地方所说明的。此处提到的万万和千千也是如此。例如，数字“七”不是指七，而是指全部或所有，完全和完整(参看AE 257节)。不过，现在要解释一下“万”和“千”表示什么。“万”表示无数事物；“千”也一样；但“万”论及真理，“千”论及良善；这就是为何“万万千千”表示那些处于真理的人是无数的，那些处于良善的人也是无数的。

这些话所论及的低层天堂的天使，跟前面所论述的高层天堂的天使一样，也来自两个国度，即属灵国度和属天国度；那些处于真理的人是指那些属于属灵国度的人，而那些处于良善的人是指那些属于属天国度的人；“千千”表示后者是无数的，“万万”表示前者是无数的；但在抽象意义上，也就是真正的属灵意义上，所表示的是无数真理和无数良善。“万”和“千”之所以表示无数事物，是因为“十”表示许多，因此，“百”、“千”和“万”也表示许多；相同数字乘出的数字和乘出这些数字的简单数字具有相同的含义(参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。但当要表达无限多的无数事物时，它们就被称为“万万”和“千千”。

此外，当具有相同含义的两个相乘的数字，一个大，一个小，一起被提及时，如当十和百，或百和千一起被提及时，小的论及良善，大的论及真理；原因在于，每一种良善都是由许多真理构成的；因为良善是由真理形成的，因此良善是由真理产生的；正是基于这一事实，大的数字论及真理，小的数字论及良善；此处“万万千千”也是如此。情况就是这样，这一点可通过以下考虑来说明：一种情感的快乐可以通过许多思维观念来呈现，并在言语中以各种事物来表达；情感的快乐就是那被称为良善的，从这快乐或良善发出的思维观念和言语中的各种事物就是那被称为真理的。意愿的一种事物相对于其理解力的多个事物，以及爱的一种事物相对于表达它的许多事物，也是如此；这就是为何在圣言中，“许多”和“众多”论及真理，“大的”和“大”论及良善，因为大的本身包含许多事物。不过，这些话是对那些能通过例子被光照或教导的人来说的，好叫他们可以知道，为何“千”和“万”一样表示无数事物，而“万”论及真理，“千”论及良善。

336b. 这些数字具有这些含义，这一点从以下经文可以看出来。摩西五经：

他为小公牛中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。这些是以法莲的万万，这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)

这些话论及约瑟，约瑟在代表意义上表示属灵神性和主的属灵国度方面的主(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)；他的两个儿子“以法莲”和“玛拿西”表示该国度的两个组成部分，即智力或理解力的真理和自愿或意愿的良善；“以法莲”表示智力或理解力的真理，“玛拿西”表示自愿或意愿的良善；因此，经上说：“以法莲的万万，玛拿西的千千。” “以法莲”和“玛拿西”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，3969, 5351, 5353—5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。至于此处“小公牛中头生的”和“野牛的角”表示什么，可参看前文(AE 316d节)。

诗篇：

神的战车两万万，平安的天使千千；主在其中，西乃在圣中。(诗篇68:17)

“神的战车”表示教义之真理，“平安的天使”表示教义之良善；因此，“万万”论及前者，“千千”论及后者。“战车”表示教义之真理(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)；“平安”表示良善的至内层(参看《天堂与地狱》，284–290节)。由于主凭良善而被称为“主”，“西乃”表示神性真理所在并来自的天堂，所以经上说：“主在其中，西乃在圣中。”“圣所”表示神性真理所在的天堂和教会。主凭神性良善被称为“主”，凭神性真理被称为“神”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)；“西乃”表示主所在的天堂，神性真理，也就是严格意义和广泛意义上的律法来自祂(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)。

又：

你必不怕黑夜的惊骇，白日飞的箭，不怕幽暗中爬行的瘟疫，午间荒废的死亡。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边。(诗篇91:5–7)

这些话论及未被视为虚假和邪恶，然而又爬进思维和意愿，并摧毁人的虚假和邪恶；“白日飞的箭”表示被视为虚假的虚假，“午间荒废的死亡”表示被视为邪恶，然而又进入的邪恶；“黑夜的惊骇”表示未被视为虚假的虚假；“幽暗中爬行的瘟疫”表示未被视为邪恶的邪恶；“千人仆倒在他旁边”表示对这些邪恶的摧毁；“万人仆倒在他右手边”表示对这些虚假的摧毁；他们所仆倒的“旁边”也表示良善，“右手”表示良善之真理。“千”论及邪恶，“万”论及虚假，因为虚假是真理的对立面，邪恶是良善的对立面；在圣言中，对立面由相同的词语和数字来表达。

又：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊群孳生千千，在街上孳生万万。(诗篇144:13)

“仓”和“粮食”表示教会的良善和真理；因为属灵的粮食或食物就是真理和良善的知识，由此而有聪明；“羊群”表示类似事物，但表示内层事物；因此，“千千”表示教会的良善，“万万”表示教会的真理；由于“万”表示真理，所以经上说“在我们的街上孳生万万”，因为一个城市的街道表示教义之真理。“粮食或食物”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003节)；因此，“仓”，也就是粮食或食物的仓库，具有相同的含义。“羊群”表示内层良善和真理，它们被称为属灵的(参看《属天的奥秘》，1565, 2566, 3767—3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609节)。

弥迦书：

耶和华岂喜悦千千的公羊，万万的油河吗？(弥迦书6:7)

由于“公羊”表示属灵良善，“油河”表示从良善发出的真理，所以“万万”论及后者，“千千”论及前者。“公羊”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，2830, 4170节)。由于“油”表示爱之良善，所以油“河”表示从它发出之物，即真理。

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。一道火河发出，从祂面前出来；事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9–10)

此处论述了主的降临，推倒的“宝座”表示被摧毁的教会的虚假；“亘古常在者”表示永恒之主；“发出，从祂面前出来的火河”表示爱之神性良善和由此而来的神性真理；发出的“火河”表示爱之神性良善；出来的“火河”表示发出的神性真理。由于所表示的是这两者，所以经上说“事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万”，“千”论及神性良善，“万”论及神性真理；“事奉”也论及良善(参看AE 155节)，“侍立”，以及“出来”论及真理。

摩西五经：

约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:36)

由于“约柜”因律法或法版在它里面而表示从主发出的属天神性，还由于“以色列”表示对神性良善和神性真理的接受方面的教会，所以经上说“以色列的万万千千”，他们表示源于良善的真理，这些真理在以色列，也就是在教会。至于当十千或一万与一千联合时，这一千表示什么，以及“数字”表示什么，这在下文合适的章节会看到。

815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知：本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认，因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节)；“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节)；因此，这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”，这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外，任何异端信条都可以通过两种方法被确认，即：来自属世人的推理和来自圣言字义的确认；这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理，因为那只兽是从海里上来的，而“海”表示人的属世层；但这只“兽”表示来自圣言字义的确认，因为它是从地里上来的，而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲，因为圣言若非被歪曲，永远不可能确认一个虚假信条。事实上，圣言的一切都是真理；因此，一切真理都能从圣言得到确认，而虚假是决无可能的，这可从前面所说的，以及本章接下来所说的清楚看出来。

815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文，所以现在我要引用提到“信或信心”(译注：faith，译者多译为信心，偶尔译为信)和“相信或信”(译注：believing，译者多译为信)的经文，但只从福音书中引用，不从使徒书信中引用，因为福音书里面有主自己的话，这些话都包含灵义在里面，与天堂的直接交流通过灵义实现；而使徒的著作里面没有灵义，尽管它们都是对教会有用的书。

下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音：

有一个百夫长来到主这里，说，主啊，我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇，对跟随祂的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有遇见过。祂对百夫长说，你去吧，照你所相信的给你作成了；他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)

主之所以照他们的信医治这个人和其他人，是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是，他们要相信主是全能的神，没有这种信，教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神，若不承认祂的神性(这承认就是信)，与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神，因为他说：“我不配你到我屋檐下；只要你说一句话，我的僮仆就必得医治。”

同一福音书：

有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子；因为她在自己里面说，我若只摸得着祂的衣裳，就必得医治。耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信使你痊愈；就在那一刻，她就得了医治。(马太福音9:20–22)

又：

他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前；耶稣见他们的信心，就对瘫痪病人说，放心吧，你的罪赦了。起来，拿起你的床往家去吧！(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)

又：

有两个瞎子喊着说，大卫的子孙，可怜我们吧。耶稣对他们说，你们相信我能作这事吗？他们对祂说，主啊，是的。于是耶稣摸他们的眼睛，说，照你们的信心给你们作成吧；他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)

病人得医治所凭的这信不是指其它信，而是指被称为历史的信，那时这信也是神迹的信。因此，那时有许多人靠这信行神迹。这信就是，主是全能的，因为祂能凭自己行神迹；因此，祂也允许自己被敬拜，但旧约的众先知不是这种情况，他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先，必须始终有这历史的信；因为当人从圣言学习真理，并照之生活时，历史的信就在他里面变成得救的信。

又：

有一个迦南妇人，她女儿被鬼附得甚苦，就来拜耶稣说，主啊，帮助我。耶稣对她说，你的信心是大的；照你所愿的给你作成吧；她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)

约翰福音：

有一个大臣，他的儿子患病了，在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说，去吧，你儿子活了；那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他，说你的儿子活了。因此，他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)

同一福音书：

耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人，对他说，你相信神的儿子吗？他回答说，主啊，谁是祂，好让我相信祂呢？耶稣对他说，你已经看见祂，这同你说话的就是祂。他说，主啊，我相信；就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)

路加福音：

耶稣对死了女儿的管会堂的说，不要怕，只要相信，她必得痊愈；那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)

同一福音书：

主治好的十个麻风病人中，有一个是撒玛利亚人，他回来脸伏在耶稣的脚旁；耶稣对他说，起来，去吧；你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)

又：

耶稣对瞎子说，你的信救了你；瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)

马可福音：

当门徒不能医治一个人的儿子，他被哑巴的灵附着时，耶稣对他们说；耶稣对他说，你若能相信，在相信的人，一切事都有可能；孩子的父亲流着泪喊着说，主啊，我相信，求你帮助我的不相信；他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)

对主的信治好这些人的原因有三个：第一，他们承认主的神性全能，承认祂是神。第二，信就是承认，直觉来自承认；来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现，这在灵界是很常见的事。因此，在这种情况下，直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时，正是出于这种承认，他们是最先拥有对主的一种直觉的，或说是首先仰望主的。由此清楚可知，此处的信是什么意思。第三个原因是，主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病；属灵的疾病只能被主医治，事实上通过仰望祂的神性全能，以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说：“你的罪赦了；去吧，不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信；但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下；真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过，接下来的内容会详述这一点。

约翰福音：

当拉撒路死了时，他姐姐说，主啊，他这时必是臭了。耶稣对她说，我不是对你说过，你若相信，就必看见神的荣耀吗？(约翰福音11:39, 40)

路加福音：

耶稣对那妇人，就是眼泪湿了耶稣的脚，用自己的头发擦干，又亲吻祂的脚，还把香膏抹上的罪人说，你的罪赦了；你的信救了你，平安地去吧！(路加福音7:38, 48, 50)

从这些话清楚看出，正是对主全能的信医治了他们，也同样是这信赦了他们的罪，也就是除去他们的罪。原因在于，这个女人不仅信主的神性全能，还爱祂；因为她亲吻主的脚。因此，主说“你的罪赦了，你的信救了你”，因为信使得主的神性同在或出现，爱则进行结合。然而，对主来说，同在却不结合是可能的；由此明显可知，拯救人的，是来自爱的信。

又：

在船上，耶稣对门徒说，你们这小信(little faith)的人哪，为什么害怕呢？于是起来，斥责风和海，就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)

又：

彼得按主的吩咐，从船上下来，在水上走；但当风变强时，就害怕，将要沉下去，便大喊，主啊，救我！耶稣立刻抓住他的手，说，你这小信(little faith)的人哪，为什么疑惑呢？(马太福音14:28–31)

又：

当门徒不能医治疯子时，主对他们说，唉！这又不信又乖僻的世代啊，我和你们在一起要到几时呢？耶稣就医好了他；祂对门徒说，他们不能医治他，是因他们不相信。(马太福音17:14等)

又：

耶稣来到自己的家乡，在那里，他们都厌弃祂；耶稣说，一个先知，除了在自己的家乡和自己的家之外，没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信，就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)

当门徒不能奉主的名行神迹时，主称他们为“小信的人”，祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹，因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督，以及神的儿子，先知在圣言中所写的那一位；然而，他们却不相信祂是全能的神，父耶和华就在祂里面；只要他们相信祂是一个人，同时却不相信祂是神，那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在，如前所述；但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因，如今世上那些只仰望祂的人身，却不同时仰望祂的神性之人不能得救；苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。

出于类似的原因，主不能在自己的家乡行神迹，因为在那里，他们从小就看见祂和其他人一样；因此，他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上；如果这种观念不存在，那么主的确存在于一个人里面，但不是与神性全能一起存在于他里面；因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事，从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事，主的神性必须存在于人里面，而不是存在于他外面。

约翰福音：

众人中间有许多人信了耶稣，说，基督来的时候，祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗？(约翰福音7:31)

马可福音：

信的人必有这些迹象随着他们，就是：奉我的名赶鬼；用新舌头说话；他们拿起蛇；若喝了什么致命之物，也必不能伤害他们；他们给病人按手，病人就可痊愈。他们出去，到处宣讲，主与他们一同工作，用迹象随着，证实圣言。(马可福音16:17–20)

由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华，所以很明显，此处所指的，是一种神迹之信，而不是得救之信。因为他们是外在人，外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜，如强力冲击心智的神迹。此外，对一个新教会将在其中建立的人来说，神迹之信也是最初的信；对当今基督教界的所有人来说，这种信同样是最初的信，这就是为何主所行的神迹被描述，还被传讲。因为对所有人来说，最初的信是一种历史的信，后来，当人通过他的生活变得属灵时，这信就变成得救之信。事实上，首先要相信的是，主是天地之神，祂是全能、全在、全知、无限，并与父为一。知道这些事是必须的；但只要它们只是知识，或说只是被知道，它们就是历史的；历史的信使得主同在，因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而，这信不拯救人，直到人过信仰的生活，也就是仁爱的生活；因为那时，他意愿并实行他所相信的，意愿和实行属于爱，爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹，以及他们在基督教会开始时所行的神迹，如赶鬼，用新舌头说话等等，表示什么，可参看前文(AE 706c节)。

马太福音：

耶稣说，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且为你们，没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)

马可福音：

要对神有信心；因为我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你当被拔起来，抛在海里，他心里不疑惑，只相信他所说的必成，他所说的就必给他作成。所以我告诉你们，凡你们祷告所求的，无论是什么，只要相信你们必得着它们，就必拥有它们。(马可福音11:22–24)

马太福音：

耶稣对门徒说，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你被拔起来，抛在海里，也必作成。只要相信我，无论你们求什么，就必得着。(马太福音21:21, 22)

路加福音：

你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海里，它也会服从你们。(路加福音17:6)

这些事不可以照着这些话来理解，这一点从以下事实明显看出来：这些话是对门徒说的，即：你们若有信心像一粒芥菜种，就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里；无论他们求什么，就必得着。然而，每个人只要有信，就必得着凡他所求的，并不符合神序；门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置，并把它抛在海里也不符合神序。相反，此处的“信”是指来自主的信；因此，它被称为“对神的信”，那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西；他们不想要其它东西；因为他们心里说：“我为什么求无助于这种功用的东西呢？”因此，他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西，就不可能有对神的信，也就是说，不可能有来自主的信。事实上，天堂天使不可能渴望，从而去求别的任何东西；即便这样做，他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量，是因为主无论在此处，还是在圣言的别处，都通过对应说话；因此，这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱，因而表示对邪恶的爱；一棵“桑树”表示这爱的信，也就是对来自邪恶的虚假的信，“海”表示地狱；因此，“靠着对神的信拔起一座山，把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱，这些爱本身是极其邪恶的，是属魔鬼的；对来自邪恶的虚假的信也是如此；这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树，把它抛在海里，还因为在灵界，这些事真的会发生。在那里，对邪恶的这些爱有时看似山，对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信，就能将这两者连根拔起，并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节)；一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人，在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。

815c.关于神迹之信，就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文，得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信祂的人，不受审判；不信的人，已受了审判，他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)

同一福音书：

父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)

又：

你们若不信我是祂，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信　父所差来的，这就是神的工作。我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。差我来的那位的旨意是这样，叫一切见子而信祂的人得永生，并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的那一位，祂看见过父。我实在地告诉你们，信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)

又：

耶稣说，那听我话、又信差我来者的，就有永生，必不进入审判，而是出死入生。我实在地告诉你们，时刻将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)

又：

耶稣喊着说，若有人渴了，就让他到我这里来喝，信我的人，就如经上所说的，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，虽然死了，也必活过来；凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信差我来的那位。我是光，到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信，我不审判他；弃绝我、不领受我话的人，有一位审判他的，就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)

又：

你们应当趁着有光，相信这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

又：

你们心里不要愁烦；要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

又：

凡接待耶稣的，就是相信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)

又：

有许多人看见祂的迹象，就相信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

记这些事，要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子，并且使你们信了，可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马可福音：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救，不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)

这些和其它经文描述了得救之信，就是相信主；相信主也是相信父，因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂，还从祂那里生活，当一个人照着来自主的圣言生活时，他就从祂那里生活；因此，“相信主或信主”就是相信祂使人重生，将永生赐给那些被祂重生的人。

“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义，因为主的“名”表示用来敬拜祂，并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示，是因为在灵界，给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致；因此，每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来，这个名字所指的品质受到喜爱时，这个人就会同在或出现，两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而，主的品质是信和爱的一切，祂通过它们拯救人，因为这品质就是从祂发出的本质。因此，当人想到这品质时，主就与他同在，当这品质被爱时，主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明，一个人知道信和爱的品质，也就是知道主的“名”是多么有必要；还表明，爱这品质是多么有必要；这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外，“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质，因为“耶稣”表示拯救，“基督”或“弥赛亚”表示神性真理，它涵盖了信与爱的一切，包括知识、教义和生活。因此，当经上提到这些名字时，必须想到它们的品质，并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：

耶稣说，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

主的确与所有人同在，而且祂的爱面向所有人；然而，人只有照着他对主的接受，以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。

这清楚表明，对一个人来说，知道信和爱的品质，也就是知道主的名，而且也爱这品质是多么有必要，因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说，必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主，而不是父：

没有人在任何时候看见过父，惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

因为父与祂为一。(约翰福音10:30)

因此，靠近父，而不是主，就是从一个中制造出两个，因而在主之外敬拜神性，尽管神性就在祂里面；这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理：

相信子的人得永生。(约翰福音3:36)

主自己在约翰福音也教导，相信主就是相信父：

相信我的人不是相信我，而是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

这些话的意思是，相信主的人不是相信与父分离的祂，而是相信在父里面的祂；因此，经上补充说：“看见我的，就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处：

你们要相信神，也要相信我。(约翰福音14:1)

同一福音书：

腓力，我在父里面，父在我里面，你不相信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实在地告诉你们，我所做的工作，相信我的人也要做，因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)

又：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我，又相信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；我又往父那里去。门徒说，因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)

“从父出来”表示从祂成孕，“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕，这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一，这一点从如前所述，祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出；因此，祂说“到那日，你们必奉我的名求”，不再奉父的名。

又：

多马说，我的主，我的神。耶稣对多马说，你因看见了我才相信；那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)

正因主现在与被称为父的神性本身完全合一，所以多马称祂为他的主，他的神。在约翰福音的别处也一样：

父所分别为圣又差到世上来的，因为我说我是神的儿子，你们就向祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必相信我；你们纵然不相信我，也当相信这些工作，叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36–38)

犹太人不相信，这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为，他们想要一个弥赛亚高举他们，使他们的荣耀在世界上的所有民族之上；还因为他们完全是属世的，不是属灵的；又因为他们歪曲了圣言，尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因，这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来，他们完全是属世的，几乎不知道，或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一，因而是天地之神，这就是主在路加福音中的这些话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

不过，关于这个主题，主若愿意，我们将在别处予以详述。