史威登堡神学著作
336a. “他们的数目有万万千千”表示那些处于真理的人是无数的,那些处于良善的人也是无数的。这从“数目”的含义清楚可知,“数目”是指量和质,在属世意义上是指量,在属灵意义上是指质,所用的数目确定了这量和质。但在圣言中,所有数字都表示属于事物的某种东西,如“二”、“三”、“四”、“五”、“七”、“十”和“十二”,如在它们合适的地方所说明的。此处提到的万万和千千也是如此。例如,数字“七”不是指七,而是指全部或所有,完全和完整(参看AE 257节)。不过,现在要解释一下“万”和“千”表示什么。“万”表示无数事物;“千”也一样;但“万”论及真理,“千”论及良善;这就是为何“万万千千”表示那些处于真理的人是无数的,那些处于良善的人也是无数的。
这些话所论及的低层天堂的天使,跟前面所论述的高层天堂的天使一样,也来自两个国度,即属灵国度和属天国度;那些处于真理的人是指那些属于属灵国度的人,而那些处于良善的人是指那些属于属天国度的人;“千千”表示后者是无数的,“万万”表示前者是无数的;但在抽象意义上,也就是真正的属灵意义上,所表示的是无数真理和无数良善。“万”和“千”之所以表示无数事物,是因为“十”表示许多,因此,“百”、“千”和“万”也表示许多;相同数字乘出的数字和乘出这些数字的简单数字具有相同的含义(参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。但当要表达无限多的无数事物时,它们就被称为“万万”和“千千”。
此外,当具有相同含义的两个相乘的数字,一个大,一个小,一起被提及时,如当十和百,或百和千一起被提及时,小的论及良善,大的论及真理;原因在于,每一种良善都是由许多真理构成的;因为良善是由真理形成的,因此良善是由真理产生的;正是基于这一事实,大的数字论及真理,小的数字论及良善;此处“万万千千”也是如此。情况就是这样,这一点可通过以下考虑来说明:一种情感的快乐可以通过许多思维观念来呈现,并在言语中以各种事物来表达;情感的快乐就是那被称为良善的,从这快乐或良善发出的思维观念和言语中的各种事物就是那被称为真理的。意愿的一种事物相对于其理解力的多个事物,以及爱的一种事物相对于表达它的许多事物,也是如此;这就是为何在圣言中,“许多”和“众多”论及真理,“大的”和“大”论及良善,因为大的本身包含许多事物。不过,这些话是对那些能通过例子被光照或教导的人来说的,好叫他们可以知道,为何“千”和“万”一样表示无数事物,而“万”论及真理,“千”论及良善。
336b. 这些数字具有这些含义,这一点从以下经文可以看出来。摩西五经:
他为小公牛中头生的,有威严;他的角是野牛的角,用以抵触万民,直到地极。这些是以法莲的万万,这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)
这些话论及约瑟,约瑟在代表意义上表示属灵神性和主的属灵国度方面的主(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节);他的两个儿子“以法莲”和“玛拿西”表示该国度的两个组成部分,即智力或理解力的真理和自愿或意愿的良善;“以法莲”表示智力或理解力的真理,“玛拿西”表示自愿或意愿的良善;因此,经上说:“以法莲的万万,玛拿西的千千。” “以法莲”和“玛拿西”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,3969, 5351, 5353—5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。至于此处“小公牛中头生的”和“野牛的角”表示什么,可参看前文(AE 316d节)。
诗篇:
神的战车两万万,平安的天使千千;主在其中,西乃在圣中。(诗篇68:17)
“神的战车”表示教义之真理,“平安的天使”表示教义之良善;因此,“万万”论及前者,“千千”论及后者。“战车”表示教义之真理(参看《属天的奥秘》,2762, 5321, 8215节);“平安”表示良善的至内层(参看《天堂与地狱》,284–290节)。由于主凭良善而被称为“主”,“西乃”表示神性真理所在并来自的天堂,所以经上说:“主在其中,西乃在圣中。”“圣所”表示神性真理所在的天堂和教会。主凭神性良善被称为“主”,凭神性真理被称为“神”(参看《属天的奥秘》,4973, 9167, 9194节);“西乃”表示主所在的天堂,神性真理,也就是严格意义和广泛意义上的律法来自祂(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)。
又:
你必不怕黑夜的惊骇,白日飞的箭,不怕幽暗中爬行的瘟疫,午间荒废的死亡。虽有千人仆倒在你旁边,万人仆倒在你右手边。(诗篇91:5–7)
这些话论及未被视为虚假和邪恶,然而又爬进思维和意愿,并摧毁人的虚假和邪恶;“白日飞的箭”表示被视为虚假的虚假,“午间荒废的死亡”表示被视为邪恶,然而又进入的邪恶;“黑夜的惊骇”表示未被视为虚假的虚假;“幽暗中爬行的瘟疫”表示未被视为邪恶的邪恶;“千人仆倒在他旁边”表示对这些邪恶的摧毁;“万人仆倒在他右手边”表示对这些虚假的摧毁;他们所仆倒的“旁边”也表示良善,“右手”表示良善之真理。“千”论及邪恶,“万”论及虚假,因为虚假是真理的对立面,邪恶是良善的对立面;在圣言中,对立面由相同的词语和数字来表达。
又:
我们的仓盈满,能出各样的粮食;我们的羊群孳生千千,在街上孳生万万。(诗篇144:13)
“仓”和“粮食”表示教会的良善和真理;因为属灵的粮食或食物就是真理和良善的知识,由此而有聪明;“羊群”表示类似事物,但表示内层事物;因此,“千千”表示教会的良善,“万万”表示教会的真理;由于“万”表示真理,所以经上说“在我们的街上孳生万万”,因为一个城市的街道表示教义之真理。“粮食或食物”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003节);因此,“仓”,也就是粮食或食物的仓库,具有相同的含义。“羊群”表示内层良善和真理,它们被称为属灵的(参看《属天的奥秘》,1565, 2566, 3767—3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609节)。
弥迦书:
耶和华岂喜悦千千的公羊,万万的油河吗?(弥迦书6:7)
由于“公羊”表示属灵良善,“油河”表示从良善发出的真理,所以“万万”论及后者,“千千”论及前者。“公羊”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》,2830, 4170节)。由于“油”表示爱之良善,所以油“河”表示从它发出之物,即真理。
但以理书:
我观看,直到宝座推倒,亘古常在者坐上去。一道火河发出,从祂面前出来;事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9–10)
此处论述了主的降临,推倒的“宝座”表示被摧毁的教会的虚假;“亘古常在者”表示永恒之主;“发出,从祂面前出来的火河”表示爱之神性良善和由此而来的神性真理;发出的“火河”表示爱之神性良善;出来的“火河”表示发出的神性真理。由于所表示的是这两者,所以经上说“事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万”,“千”论及神性良善,“万”论及神性真理;“事奉”也论及良善(参看AE 155节),“侍立”,以及“出来”论及真理。
摩西五经:
约柜停住的时候,摩西就说,耶和华啊,求你回到以色列的万万千千。(民数记10:36)
由于“约柜”因律法或法版在它里面而表示从主发出的属天神性,还由于“以色列”表示对神性良善和神性真理的接受方面的教会,所以经上说“以色列的万万千千”,他们表示源于良善的真理,这些真理在以色列,也就是在教会。至于当十千或一万与一千联合时,这一千表示什么,以及“数字”表示什么,这在下文合适的章节会看到。
806.“名字没有记在羔羊生命册上”表示被所有没有通过从主重生而变得属灵的人(承认)。这从“名字”和“记在羔羊生命册上”的含义清楚可知:“名字”是指他们的品质;在圣言中,“名字”表示一个事物或一种状态的品质,因为在灵界,人没有如在自然界那样的名字,那里的每个人都照着自己的品质而得名(对此,参看AE 676节);“记在羔羊生命册上”是指处于对主的爱和信(对此,参看AE 199, 222, 299节),因而通过被主重生而变得属灵;那些从主处于对主之爱和信的人变得属灵,因为他们的爱和信是属灵的;他们也被称为重生的,由“名字记在羔羊生命册上”的人来表示。由此清楚可知,“名字记在羔羊生命册上”不是指他们的名字在那里,而是指他们的品质是这样,即:他们通过被主重生而变得属灵。
前面已经说明被教会的全体成员接受的信是什么,也就是相信父神差遣圣子,好通过祂可以有挽回祭,怜悯,救赎和拯救;还相信神的儿子担当了我们的罪孽,祂为我们代求,祂的功德被归于那些怀着信靠和信心祈求它的人;前面还说明,所有这些都是空洞的词语,照学者那样来理解,其中没有任何真理,因而没有任何拯救。这些都是其中没有任何真理的空洞词语,这一点从圣言关于主降临和祂受苦的原因的教导明显看出来,即:祂降世是为了拯救人类,否则人类将在永死中灭亡,祂通过征服侵扰凡来到这个世界并离开世界之人的地狱,同时荣耀祂的人身而拯救他们,因为这样祂就能使地狱永远臣服。地狱的这种臣服,连同祂人身的荣耀,通过被允许进入祂从母亲那里所得来的人身的试探,并通过在这些试探中所获得的不断胜利而实现。祂在客西马尼园和十字架上的受难是最后的试探和完全的胜利。
主为这两个原因降世,并由此将人类从永死中拯救出来,这一点可从以下事实明显看出来:在主降临之前,地狱没有处于秩序;因此,地狱与天堂之间没有平衡,而是地狱这一方胜过了天堂。然而,人被置于天堂与地狱的中间;因此,凡在主降临之前从天堂流入人的东西都因地狱的超强能力而被地狱拦截。因此,为了恢复被摧毁的平衡,主乐意降世,并在那时完成一次最后的审判,征服地狱。通过这种方式,主为自己获得能力去拯救那些从祂那里信祂、爱祂的人。这些事只有通过主取得一个人身才能付诸实施;原因在于,神从最初原则通过终端带来这些结果,因为从最初原则通过终端作工或行动,就是在完全中作工或行动。神性能力的真正力量在终端或终端事物中;因此,主的力量属于在其人身中的主,因为这力量在终端中。这是主降世的一个原因。另一个原因是,祂可以荣耀祂的人身,也就是使它变成神性;只有通过这种方式,而不是其它方式,祂才能使地狱永远臣服,因为这样祂就从最初原则通过终端或终端事物,由此在完全中永远行动。祂的神性运作以这种方式甚至延伸到最低层的世人那里,或延伸到世上的终端那里;否则,它只抵达天上的第一批人那里,并间接通过这些人和接下来的一批人抵达最低层,也就是世人那里;因此,如果这些人退让,如就在主降临之前所发生的情形,那么在世人中间的神性运作就会停止,因此,他们将没有得救的方法。主通过在世上取得的人身所进行的神性运作被称为祂的直接流注,该流注甚至抵达终端,或说最低层的世人。
这些是两个方法,人通过这两个方法拥有被称救赎的拯救。这拯救被称为通过祂的血实现的救赎,因为对地狱的征服,连同主人身的荣耀,只有通过被允许从地狱进入祂自己的试探才能实现,最后的试探就是十字架受难。由此可见,主降世不是为了安抚父,感动祂去怜悯,也不是担当我们的罪孽,从而把它们除去,同样不是为了我们可以因祂功德的归算,或代求,或直接的怜悯而得救,因而不是为了我们可以因信这些事而得救,更不是因这信所激发的信心得救,因为这种信心确认不真实的东西,因而确认不属于信的东西。人若知道主为何降世,又知道所有相信并实行祂的教导之人被祂,同时被祂里面的父拯救,而不是被与祂分离的父拯救,就能清楚看出,教会的领袖所教导的关于救赎的许多事必须按照不同于他们对这些事的解释的方式来理解。
当十字架受难即将来临时,主在约翰福音中以这些话教导,祂征服了地狱:
现在这世界受审判;现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)
同一福音书:
你们可以放心,我已经胜了世界。(约翰福音16:33)
路加福音:
耶稣说,我看见撒但从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)
以赛亚书:
这从以东而来、力量强大,大步行走的是谁呢?以大能施行拯救;我的膀臂为我施行拯救;这样,祂就成了他们的救主。(以赛亚书63:1, 5, 8; 59:16–21)
主因征服了地狱而赐给七十个门徒战胜魔鬼的权柄(路加福音10:17, 19)。
主还在约翰福音中教导,祂荣耀了祂的人身,十字架受难是最后的试探和完全的胜利,主由此荣耀了这人身:
犹大出去后,耶稣说,现在人子得了荣耀,神要因自己荣耀人子,并且要立刻荣耀祂。(约翰福音13:31, 32)
同一福音书:
父啊,时刻到了;愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1, 5)
又:
现在我的灵魂烦乱;父啊,愿你荣耀你的名。就有声音从天上来,我已经荣耀了它,还要再荣耀。(约翰福音12:27, 28)
路加福音:
基督这样受害,又进入荣耀,岂不是应当的吗?(路加福音24:26)
这些话论及祂的受难。“荣耀”是指作成神性。由此可见,除非主降世,并成为人,通过这种方式把所有信祂、爱祂的人从地狱中释放出来,否则没有一个人能得救。因此,要认识到,没有主,就没有救恩。这就是主道成肉身的奥秘。
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