史威登堡神学著作
336a. “他们的数目有万万千千”表示那些处于真理的人是无数的,那些处于良善的人也是无数的。这从“数目”的含义清楚可知,“数目”是指量和质,在属世意义上是指量,在属灵意义上是指质,所用的数目确定了这量和质。但在圣言中,所有数字都表示属于事物的某种东西,如“二”、“三”、“四”、“五”、“七”、“十”和“十二”,如在它们合适的地方所说明的。此处提到的万万和千千也是如此。例如,数字“七”不是指七,而是指全部或所有,完全和完整(参看AE 257节)。不过,现在要解释一下“万”和“千”表示什么。“万”表示无数事物;“千”也一样;但“万”论及真理,“千”论及良善;这就是为何“万万千千”表示那些处于真理的人是无数的,那些处于良善的人也是无数的。
这些话所论及的低层天堂的天使,跟前面所论述的高层天堂的天使一样,也来自两个国度,即属灵国度和属天国度;那些处于真理的人是指那些属于属灵国度的人,而那些处于良善的人是指那些属于属天国度的人;“千千”表示后者是无数的,“万万”表示前者是无数的;但在抽象意义上,也就是真正的属灵意义上,所表示的是无数真理和无数良善。“万”和“千”之所以表示无数事物,是因为“十”表示许多,因此,“百”、“千”和“万”也表示许多;相同数字乘出的数字和乘出这些数字的简单数字具有相同的含义(参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。但当要表达无限多的无数事物时,它们就被称为“万万”和“千千”。
此外,当具有相同含义的两个相乘的数字,一个大,一个小,一起被提及时,如当十和百,或百和千一起被提及时,小的论及良善,大的论及真理;原因在于,每一种良善都是由许多真理构成的;因为良善是由真理形成的,因此良善是由真理产生的;正是基于这一事实,大的数字论及真理,小的数字论及良善;此处“万万千千”也是如此。情况就是这样,这一点可通过以下考虑来说明:一种情感的快乐可以通过许多思维观念来呈现,并在言语中以各种事物来表达;情感的快乐就是那被称为良善的,从这快乐或良善发出的思维观念和言语中的各种事物就是那被称为真理的。意愿的一种事物相对于其理解力的多个事物,以及爱的一种事物相对于表达它的许多事物,也是如此;这就是为何在圣言中,“许多”和“众多”论及真理,“大的”和“大”论及良善,因为大的本身包含许多事物。不过,这些话是对那些能通过例子被光照或教导的人来说的,好叫他们可以知道,为何“千”和“万”一样表示无数事物,而“万”论及真理,“千”论及良善。
336b.这些数字具有这些含义,这一点从以下经文可以看出来。摩西五经:
他为小公牛中头生的,有威严;他的角是野牛的角,用以抵触万民,直到地极。这些是以法莲的万万,这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)
这些话论及约瑟,约瑟在代表意义上表示属灵神性和主的属灵国度方面的主(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节);他的两个儿子“以法莲”和“玛拿西”表示该国度的两个组成部分,即智力或理解力的真理和自愿或意愿的良善;“以法莲”表示智力或理解力的真理,“玛拿西”表示自愿或意愿的良善;因此,经上说:“以法莲的万万,玛拿西的千千。” “以法莲”和“玛拿西”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,3969, 5351, 5353—5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。至于此处“小公牛中头生的”和“野牛的角”表示什么,可参看前文(AE 316d节)。
诗篇:
神的战车两万万,平安的天使千千;主在其中,西乃在圣中。(诗篇68:17)
“神的战车”表示教义之真理,“平安的天使”表示教义之良善;因此,“万万”论及前者,“千千”论及后者。“战车”表示教义之真理(参看《属天的奥秘》,2762, 5321, 8215节);“平安”表示良善的至内层(参看《天堂与地狱》,284–290节)。由于主凭良善而被称为“主”,“西乃”表示神性真理所在并来自的天堂,所以经上说:“主在其中,西乃在圣中。”“圣所”表示神性真理所在的天堂和教会。主凭神性良善被称为“主”,凭神性真理被称为“神”(参看《属天的奥秘》,4973, 9167, 9194节);“西乃”表示主所在的天堂,神性真理,也就是严格意义和广泛意义上的律法来自祂(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)。
又:
你必不怕黑夜的惊骇,白日飞的箭,不怕幽暗中爬行的瘟疫,午间荒废的死亡。虽有千人仆倒在你旁边,万人仆倒在你右手边。(诗篇91:5–7)
这些话论及未被视为虚假和邪恶,然而又爬进思维和意愿,并摧毁人的虚假和邪恶;“白日飞的箭”表示被视为虚假的虚假,“午间荒废的死亡”表示被视为邪恶,然而又进入的邪恶;“黑夜的惊骇”表示未被视为虚假的虚假;“幽暗中爬行的瘟疫”表示未被视为邪恶的邪恶;“千人仆倒在他旁边”表示对这些邪恶的摧毁;“万人仆倒在他右手边”表示对这些虚假的摧毁;他们所仆倒的“旁边”也表示良善,“右手”表示良善之真理。“千”论及邪恶,“万”论及虚假,因为虚假是真理的对立面,邪恶是良善的对立面;在圣言中,对立面由相同的词语和数字来表达。
又:
我们的仓盈满,能出各样的粮食;我们的羊群孳生千千,在街上孳生万万。(诗篇144:13)
“仓”和“粮食”表示教会的良善和真理;因为属灵的粮食或食物就是真理和良善的知识,由此而有聪明;“羊群”表示类似事物,但表示内层事物;因此,“千千”表示教会的良善,“万万”表示教会的真理;由于“万”表示真理,所以经上说“在我们的街上孳生万万”,因为一个城市的街道表示教义之真理。“粮食或食物”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003节);因此,“仓”,也就是粮食或食物的仓库,具有相同的含义。“羊群”表示内层良善和真理,它们被称为属灵的(参看《属天的奥秘》,1565, 2566, 3767—3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609节)。
弥迦书:
耶和华岂喜悦千千的公羊,万万的油河吗?(弥迦书6:7)
由于“公羊”表示属灵良善,“油河”表示从良善发出的真理,所以“万万”论及后者,“千千”论及前者。“公羊”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》,2830, 4170节)。由于“油”表示爱之良善,所以油“河”表示从它发出之物,即真理。
但以理书:
我观看,直到宝座推倒,亘古常在者坐上去。一道火河发出,从祂面前出来;事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9–10)
此处论述了主的降临,推倒的“宝座”表示被摧毁的教会的虚假;“亘古常在者”表示永恒之主;“发出,从祂面前出来的火河”表示爱之神性良善和由此而来的神性真理;发出的“火河”表示爱之神性良善;出来的“火河”表示发出的神性真理。由于所表示的是这两者,所以经上说“事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万”,“千”论及神性良善,“万”论及神性真理;“事奉”也论及良善(参看AE 155节),“侍立”,以及“出来”论及真理。
摩西五经:
约柜停住的时候,摩西就说,耶和华啊,求你回到以色列的万万千千。(民数记10:36)
由于“约柜”因律法或法版在它里面而表示从主发出的属天神性,还由于“以色列”表示对神性良善和神性真理的接受方面的教会,所以经上说“以色列的万万千千”,他们表示源于良善的真理,这些真理在以色列,也就是在教会。至于当十千或一万与一千联合时,这一千表示什么,以及“数字”表示什么,这在下文合适的章节会看到。
782.由神那里从天而降的新耶路撒冷(启示录21章)是指一个新教会,因为耶路撒冷是迦南地的都城,圣殿和祭祀都在那里,那里也举行祭祀,因而举行神性敬拜本身;全地的每个男丁都被吩咐一年三次去参加敬拜;还因为主在耶路撒冷,在它的圣殿中教导人,后来又在那里荣耀了祂的人身。这就是为何“耶路撒冷”表示教会。“耶路撒冷”是指教会,这一点可从旧约中关于主要建立新教会的预言清楚看出来,因为在那里,它被称为“耶路撒冷”。
此处只引用这些经文,凡具有内在理性的人都可以从中看到,那里的“耶路撒冷”是指教会。以下经文就足够了;以赛亚书:
看哪,我创造新天新地,从前的事不再被记念。看哪,我创造耶路撒冷为欢欣,创造她的人民为喜乐;我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。那时,豺狼必与羊羔同食;它们必不在我的整个圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
又:
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不息声,直到她的公义如光辉发出,她的救恩如灯燃烧。那时,列族必见你的公义,众王必见你的荣耀,你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠,在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里;人必称他们为圣民,为耶和华的赎民;你也必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
又:
锡安啊,醒来,醒来;披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊,抖下尘土;起来坐下。到那日,我的百姓必知道我的名,因为那说话的就是我;看哪,是我。耶和华安慰了祂的百姓;祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)
西番雅书:
锡安的女子啊,应当歌唱;耶路撒冷的女子啊,要满心快乐;以色列的王在你中间;你必不再惧怕灾祸;祂必因你欢欣喜乐,安息于你的爱,且因你喜乐欢唱;我必使你们在地上的众民中有名声,得称赞。(西番雅书3:14-17, 20)
以赛亚书:
你的救赎主耶和华如此说,对耶路撒冷说,你必有人居住。(以赛亚书44:24, 26)
撒迦利亚书:
耶和华如此说:我要回锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城,万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)
约珥书:
那时,你们就知道我是耶和华你们的神,住在锡安我的圣山,耶路撒冷必成为圣;到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-21)
以赛亚书:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀,那时,剩在锡安和留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必称为圣。(以赛亚书4:2, 3,4)
弥迦书:
末后的日子,耶和华家的山必坚立于众山之顶;因为教义必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)
耶利米书:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷;他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
以赛亚书:
看看锡安,我们制定节期的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不拆散的帐幕;其橛子永不拔出;其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
在其它地方也是如此(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书3:4; 诗篇122:1-7; 137:5-6)。
在刚才引用的这些经文中,“耶路撒冷”是指主即将建立的教会,而不是指犹太人居住的耶路撒冷,这一点从引用的这些经文描述它的细节明显看出来;如,耶和华神要创造新天新地,然后创造耶路撒冷;她必作为华冠和王冕;她必被称为圣,真理的城,耶和华的宝座,安静的居所,不拆散的帐幕;豺狼必与羊羔同食;那里的大山要滴甜酒,小山要流奶子,耶路撒冷必存到代代,以及其它许多东西。论到那里的百姓,经上也说,他们是圣的,每个人都被记在生命册上,被称为耶和华的赎民。此外,所有这些经文都论述了主的降临,尤其论述了祂的第二次降临,那时耶路撒冷将是那里所描述的样子;因为在此之前,她没有婚嫁,也就是说,没有成为羔羊的新妇和妻子,如新耶路撒冷在启示录中被宣布的那样。
但以理书中的“耶路撒冷”是指前教会(即当今教会或现存教会),那里对它的开始描述如下:
你要知道,要明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七。六十二个七之后,正在艰难的时候,它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)
但那里以这些话描述了它的结束:
荒凉最终必临到那可憎的鸟身上;直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)
主在马太福音中如此描述这结束:
你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候,读者须要会意。(马太福音24:15)
在上述经文中,“耶路撒冷”不是指犹太人居住的耶路撒冷,这一点可从圣言中的许多地方看出来,在那里,经上说它完全迷失了,注定被毁灭(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4章; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外还有其它许多经文);也可参看耶路撒冷被称为“所多玛”的经文(如以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 以及其它地方)。
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