史威登堡神学著作
335.启5:11.“我又看见,我听见宝座与活物并长老的周围,有许多天使的声音”表示低层天堂天使对主的承认和随之而来的赞颂。这从前面所说的(AE 322节)清楚可知,即他们以这种次序承认并赞颂主:首先是高层天堂的天使,然后是低层天堂的天使,最后是那些在天堂之下的人;因为首先赞颂的“四活物”和“二十四位长老”表示高层天堂的天使(参看AE 322节),但现在提到那些在“宝座与活物并长老周围”的天使表示低层天堂的天使;“在天上,地上,地底下和海里的一切被造之物”(对此,参看启示录5:13)表示那些在天堂之下的人。此处所指的,是低层天堂的天使,这一点从以下事实也清楚看出来:经上说他们在“宝座与活物并长老周围”;在圣言中,“周围”在遥远的边界,因而是遥远之物;但在论述天堂的地方,它表示在聪明和智慧的程度上遥远之物,因而表示低下的东西。因为天堂有高层和低层,照着对神性真理和良善的接受,因而照着聪明和智慧的程度而彼此不同。关于众天堂,因而在其中的天使彼此距离的程度,可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39,208—209, 211, 425节)。取决于这些程度的低下的东西就是“周围”所表示的;圣言其它地方的“周围”、“四围”、“远方”、“遥远”、“极”等等也所表相同。
29.“我是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终”表那自有并且自初至终独一者,万物皆来自祂,因而表那为爱本身和独一的爱,智慧本身和独一智慧,生命本身和祂自己里面的独一生命,因而为创造者本身和独一创造者,救主和来自祂自己的启示者,因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见,它们论及主,事实上论及主的人身,因为接下来约翰听到有声音说:
我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的;他转过身来,要看那与祂说话的声音,就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
稍后祂又说:
我是首先的,是末后的,我又是那存活的,曾死过。(启示录1:17-18,2:8)
上述一切细节都包含在这些话中,这一点无法简单证明,因为要充分证明它们需要很长的篇幅;但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛,始和终”,因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱,“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧,或良善与真理的婚姻,关于这个主题,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”,是因为在希腊字母表中,“阿拉法”是第一个字母,而“俄梅戛”是最后一个字母,故它们表示整体上的全部事物。原因在于,在灵界,字母表上的每个字母都表示某种事物;一个元音因用来发音,故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言,以及圣经皆源于此。不过,迄今为止,这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言,它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言,因为它通过创造被植入在每个人里面,所以在整个灵界,他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言,我自己也说,还把它与世间的语言进行对比,发现它与地上任何属世的语言都不相合,甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同,即每个字的每个字母,无论在说法上还是写法上,都有其特定的含义和意义。正因如此,主被称为“阿拉法和俄梅戛”,表示祂是天堂和教会全部中的全部;这两个字母都是元音,故与爱相关,如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法,可参看《圣爱与圣智》(295节)一书。
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